⒈良知乃心之本体

王阳明体悟《孟子》“良知”一词的精义所在，独得孔孟圣贤的“灵丹一粒”，而发明“致良知”的一语精要，找到了修养身心的简捷明快的途径。“良知之在人心，无间于圣愚，天下古今之所同也。”“良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理，思是良知之发用。”“良知发用之思，自然明白简易，良知亦自能知得。”良知乃人所同具，“盖良知之在人心，亘万古、塞宇宙而无不同”；良知是造化的精灵，“人孰无根，良知即是天植灵根，自生生不息”。修身在正其心、复至善，诚意乃是发动善心的根本，致知乃是诚意为善的功夫。“心者，身之主也，而心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也。”良知感物应事而动谓之意，意承天理、顺人情谓之心。“盖其心学纯明，而有以全其万物一体之仁。故其精神流贯，志气通达，而无有乎人己之分、物我之间。”故良知妙用无穷尽，流行无方体，“语大，天下莫能载；语小，天下莫能破”。“良知只是一个，随他发见流行处，当下具足，更无去来，不须假借。”“夫良知一也，以其妙用而言谓之神，以其流行而言谓之气，以其凝聚而言谓之精。”

良知存于人心，若隐若现，障于物欲，蔽乎天理。“良知本来自明，气质不美者，渣滓多，障蔽厚，不易开明。”明则诚矣，诚则知致穷理、尽性知天。曾子曰：“惟天下之圣为能聪明睿智。”然而，在王阳明看来，常人皆能致其良知，天下莫不尽然，非惟圣人独能如此。“但在常人多为物欲牵蔽，不能循得良知。”“七情有着，俱谓之欲，俱为良知之蔽。”“然才有着时，良知亦自会觉。觉即蔽去，复其体矣。此处能勘得破，方是简易透彻功夫。”圣人明觉自然，贤人克治修省，而下愚愉情固执。故“圣人之知如青天之日，贤人如浮云天日，愚人如阴霾天日”。“昏暗之士，果能随事随物精察此心之天理，以致其本然之良知，则虽愚必明，虽柔必强。”人弃除私欲，致其良知，必然道心省觉，而无物欲障蔽之患。精察吾心良知一念之微，免生毫厘千里之谬，此乃用其学以成就吾致良知之功。“任情恣意之害，亦以不能精察天理于此心之良知而已。”道心者，良知之谓也，“舜之好问好察，惟以用中而致其精一于道心耳”。诚是实理，只是一个良知，“实理之妙用流行就是神，其萌动处就是几，诚神几曰圣人”。“良知只是个是非之心，是非只是个好恶”；“是非两字是个大规矩，巧处则存乎其人”。戒慎恐惧，即以良知为照心，而致其未发之中，求得万物与人心浑然一体的境界。

阳明心学合己与天为一，天之生物之心即己德善觉醒之心，格物致知是体认自心觉自善的手段，致良知是精进力行合天德的过程。“性是心之体，天是性之原。尽心即是尽性。‘惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育’。”“至善是心之本体，只是明明德到至精至一处便是”；“至善只是此心纯乎天理之极”。故于事事物物上求至善，实乃生义外之心；须合至善于事事物物，方能明觉自心之善。“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。”良知天赋我心，人欲蒙蔽使之不明，心障理蔽而任行，遂致行为失正。故格物“是去其心之不正，以全其本体之正”。意念所在，审物格致，以全其心物之正，“即无时无处不是存天理，即是穷理”。“‘天理’即是‘明德’，‘穷理’即是‘明明德’。”而“明明德”实乃是明己心镜明水照之德，即自心本具的良知善性。良知者，性善也，恒照也，乃为心之本体，“虽妄念之发，而良知未尝不在”。“虽昏塞之极，而良知未尝不明，但人不知察，则有时而或蔽耳。”“中也，寂也，公也，既以属心之体，则良知是矣。”故良知常省常察，则自得未发之中，自能寂然不动，自然廓然大公。人多昏蔽于物欲，故须学以去昏蔽、识理照、致良知。“知无不良，而中、寂、大公未能全者，是昏蔽之未尽去，而存之未纯耳。”

“知是心之本体，心自然会知”，而良知根植人心，故知之明则流行发用。良知结蕴于心，不假外求，“见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐”。“若良知之发，更无私意障碍，即所谓‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣’。”“然在常人，不能无私意障碍，所以须用‘致知’、‘格物’之功，胜私复理。”知是心之本体，不为私欲遮隔，充拓得尽天理，便能与天地合德。知须能诚，诚方可知，“诚是心之本体，求复其本体，便是思诚的工夫”。诚乃正之本，思诚即是求其正心，故明道先生说“以诚敬存之”，曾参《大学》云“欲正其心，先诚其意”。“《大学》工夫即是‘明明德’，‘明明德’只是个‘诚意’，‘诚意’的工夫只是‘格物’、‘致知’。”人为善去恶做圣贤工夫，须着实用意去好善恶恶，这着实用意便是诚意。“正心只是诚意工夫。里面体当自家心体，常用鉴空衡平，这便是未发之中。”“大抵《中庸》工夫只是‘诚身’，‘诚身’之极，便是‘至诚’。《大学》工夫只是‘诚意’，‘诚意’之极，便是‘至善’。”达于至善，即能穷通物理、明辨是非，而知天地造化之妙。故阳明先生曰：“心无体，以天地万物感应之是非为体。”

王阳明认为，人心具有纯粹的善性，天地间充盈着良知美善。“‘是非之心，人皆有之’。不假外求。讲求亦只是体当自心所见，不成去心外别有个见。”无善无恶是阳明心学的至高境界，“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？”世间善恶皆由人心好恶所生，“子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。”“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，是至善。”无善无恶是普爱天下万物之心，是人合万物一体之仁的意念，怜天下苍生自然生仁义救赎之心。圣人至善，其心体即无善无恶。“至善者性也，性元无一毫之恶，故曰至善。止之，是复其本然而已。”“‘知止’者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定。”“七情顺其自然之流行，皆是良知之用，不可分别善恶。”因此，善恶全不在物，而在人因物循理之心，“只在汝心，循理便是善，动气便是恶”。人悖理动气，则物欲勃兴，恶念滋萌，心之本体遂有障蔽。故“善念存时，即是天理”，“立志者，常立此善念而已”。“‘从心所欲不逾矩’，只是志到熟处。”王阳明辨善恶之机，以儒为宗，取法释道，独得无善无恶之道心佛性，以释道补儒而光大儒学的“内圣”之功，从而达至人格完满、天人合一的崇高境界。王阳明以“四句教”显明其为学宗旨，浓缩其心学思想，将内圣之学发展到了极致。阳明先生曰：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”