第26章

原文：“法种种相。谓实德业等。蕴处界等。转谓随缘施设有异。如是诸相若由假说依何得成。彼相皆依识所转变而假施设。识谓了别此中识言亦摄心所。定相应故。变谓识体转似二分。相见俱依自证起故。依斯二分施设我法。彼二离此无所依故。或复内识转似外境。我法分别熏习力故。诸识生时变似我法。此我法相虽在内识而由分别似外境现。诸有情类无始时来。缘此执为实我实法。”

“跳到三界外”，我说好！你跳到哪里去？佛没有说另外有个第四界，对不对？你既然跳出三界外，总要找个地方来跳嘛！跳出三界外你跳到第四界？没有第四界，没有第三界半的，请问：跳出三界外，你跳到哪里去？

比方啦！同样的问题回转来，现在我们看唯识学所讲，“法种种相”，首先提出第一点，“谓实德业等”，这就是法相。

第二点，包括了佛学上讲的五阴、十二处、十八界等等等等，都是法相。他说这个法相，我们认为是佛法，“哦！这是佛法！”“哦，这是佛说的。”——没有这回事。佛自己说这是假立的，没有这个东西。“法无我”，为了教育方法的方便，建立了这些名相，告诉你。

为什么要这样建立呢？佛为什么建立五阴呢？为了迷心（迷掉了心），一切唯心造，三界唯心、万法唯识迷掉了，众生迷掉了；迷心太重、越来越久、执着太重了，因此告诉大家心的现状，分析此中无我，建立了五阴。为了破迷心太重的人，建立五阴。

人类的心理不止这一种啊！有些人迷“心”太重，有些人迷“色”太重，所以建立了十二处。譬如说，世界上的唯物学论者，譬如讲现在的医学的话，在西方，认为人身有个什么？思的作用****，譬如说光线的刺激、色相的反应、脑子神经的反应。你说另外有个心，“明心见性”，什么叫心啊？一切唯物，脑神经的细胞一死完了，就没有心的作用了；一切唯物，刺激才有反应，这是机械的反应。所以一切法唯识都是物理的作用——物理的作用在佛学就叫做迷色；迷住了，以为色法主宰了万有的一切。

因为迷色这一念太重了，所以佛告诉他一切法不是色（物理）的作主。妄想心不是宇宙的主宰；物质更不是宇宙的主宰。因为要破除迷色太重，所以建立了十二处、十二根尘的理论。

为了迷恋心、色两方面太重的一般众生，因此建立了十八界的佛学理论。这种佛学理论的建立是方便，在般若里头来讲是方便法门。为了教育上开导人家智慧、启发你求得真理，在教育方法上建立了这一个名词“心色”。

现在我们加以这样的解释了，再回转来看原文：“法种种相，谓实德业等，蕴、处、界等。”好了，这一段，玄奘法师把它解释了。

那么刚才我叫大家注意，一切法“转，谓随缘施设有异。”怎么叫做“转”呢？一切法无主宰、非自然，皆是因缘所生。因缘道理我们曾经讲过，不过将来还要重复，大家容易搞不清楚、容易忘记了。现在把因缘这个道理再次翻一翻，只晓得这个观念。所谓“转”啊，就是说（“谓”是“讲”）“随缘”随一切的缘，“施设”假设的建立有一个差别的作用，这个谓之“转”。这个文字懂了。文字懂了没有用，他讲的是什么啊？

他说，宇宙万有的现象的发生，都是心识的转变的一个变相，都是变相。这个变相是唯识的道理。我们如果有人研究密宗的，所以大家要注意，经常正告你们青年，青年人现在喜欢学密宗，认为密宗挺神秘的——密宗不神秘，密宗所有的法门叫做“大神变”。换句话，宇宙万有一切都是变相，拿我们现在观点说就是化学物理的变相。所以神通也不稀奇，宇宙万有的发生也不稀奇，都是有一个东西，“变相”。所以我们一切众生学佛也是变相的转相——缘转，把这个恶的业缘转过来变成善缘就叫做学佛，只是转相而已。所以天堂有没有？有！地狱有没有？一切皆有。但是这些“有”都是转相而已，是一个大神变而已！所谓大神变，就是三界唯心、万法唯识这个转变，变的太奇妙了！这个奇妙的形容词就叫做“神”，是这么一个大神变。如此！好，这一段我们把它又了解了。

下面，原文又来：“如是诸相，若由假说，依何得成？彼相皆依识所转变而假施设。”这四句话又是一段。“如是诸相。”他说好！假使一个人问问题、讨论，这个**论就是对论、论辩，是对话。他说我承认你刚才前面所讲的三个理由，“如是诸相。”可是这个世界上，“如是”就是这样，你看这样多、这样多，山是那么高、水是那么深，水绿山青；男人就是男人的样子，女人就是女人的样子；狗就是狗，猫就是猫，一切的相不同。“如是”，你看，就是这样、这样，一切的现象。

“若由假说。”你说完全是心意识所变出来的假象，那么讲一切的现象这个观念、这个名词就是假说的，没有真实的东西。“依何得成？”那么宇宙的山为什么那么高？海为什么那么深？草为什么那么绿？花为什么这样红？怎么样生出来的啊？——心识所变。那好了！现在我们这个讲台上没有一个花，我们大家一起来，心里头想：这个讲台上出来一种兰花。我们想到明天、后天，想一万年它也出不来啊！——哎！你说唯识唯心所变嘛！万法唯心、一切唯识啊！唯心所造，你造出一个来呀？！你说我到街上去买——那是物质的啊！他说请问你。问题问得很厉害呦！

“如是诸相，若由假说，依何得成？”

有没有想过？同样的，我们想到一个经典，唯识学家所不承认的《楞严经》，《楞严经》第四卷上，佛的大弟子富楼那也问过佛：既然我们自己的本性、心性的本体，所谓“妙湛总持不动尊”，本来是清净圆明，云何复生山河大地？怎么样造出这个世界来的啊？第一念是怎么来的？世界这个力量怎么来的？本来清净嘛！既然清净，为什么多余这个世界啊？如果其他的宗教学（说）上帝创造了世界，我很埋怨这个上帝太多余了！你不要造这个世界，不造我们大家不是更清净吗？造了世界又有战争，闹了半天，又盖房子、又拆房子，搞了我们又吵架、又打官司、又起烦恼，你不是吃饱了饭没有事吗？不造这个世界不是蛮好的！（一笑。）学其他宗教哲学就要反问这个问题了。这里头也类同地提出来这个问题。

“若由假说，依何得成？彼相皆依识所转变而假施设。”答复你。所以宇宙万有、一切的现象，强调地，都是唯心所变、唯识所变。怎么样变？三个字要注意：能变的——本能功能发动了。我们现在科学上用“功能”这个名词也是佛学里头来的、唯识学来的。“功能”这两个字是唯识学，尤其是玄奘法师特别用。宇宙一切功能；“能变”是一切的功能，“所变”是一切现象。这个所变的现象是什么？转变来的。能变、所变、转变，三个观念一定把握住。

不是讲学理呦！你们诸位将来**的人要注意哟！所以你们作功夫各种境界不要来问我了，那都是所变、转变的阶段，有什么值得问？！什么境界都没有稀奇！[断录]

……一个人生下来，一个小孩子岁数会长大，长大了也是个转变，长大了以后下一步怎么样呢？下一步变老了嘛！老了以后怎么样？变死了嘛！很简单的。能变、所变、转变，那有什么稀奇嘛！****。

“彼相皆依识所转变而假施设。”因为变的这一切现象都是不存在的，不是永恒存在的，无常的。但是在不存在的万有现象、无常的中间，我们为了一切众生认清楚自己生命的本来，在教育的方法上，只好一个假设的建立（“施设”就是建立）这些名相的方法。

譬如我们手里端的这个叫暖水杯、茶杯，假使我们中国人开始把这一个东西名称叫做“马桶”，我们现在一定是翻译为马桶，把马桶叫茶杯，一定是“哎，我们上茶杯去。”这是人为的假立，它不是真实的；是假的、设施的。我们现在翻译过来这个叫电灯，如果当初那个翻译过来的人叫它“电亮”的话，我们现在一定讲不叫开电灯——“开电亮”。这些名字都是假设的。所以一切名相皆是假设。

好了，现在剩下一个问题严重了！好，你说一切现象都是假设，本来能变的功能都是什么东西？——识！心意识这个识。什么是“心”已经困扰我们几千万年，现在又来个“识”。呵，我就是不识，怎么办？（一笑）什么叫做“识”？讲到这里我们稍稍要注意了。

学禅宗人经常问一个问题，禅宗祖师喜欢用一句话：“离心意识参！”现在最近有个同学问：老师啊！什么叫心意识啊？这三个名称硬不同，逻辑范围不同。

譬如我们讲八识，整个八识包括第八阿赖耶识、第七末那识、第六意识、前五识，八个识合拢来是一个总体，叫做心王（心）。“心”是个总代名称。换一句话，我们中国佛学由梵文翻译成中国的佛法以后，这个“心”字，我们常常*****，因为中国佛经里头词汇不够，有时候佛经里头那个“心”字翻译叫***；现在思想的就是唯识讲心所的妄心，也用这个“心”字。有时候我们佛学里头，（尤其是）禅宗里头特别多，提到这个“心”字，指本体的，也用这个“心”字。所以本体心同现象的能所、这个所起的心，两样的；可是一个名词在代替。所以我们常常这一个名词搞错了的。但是这个是叫“心”，就是这个心——本体，这是代号。意是第六意识。

所以前两天我告诉两个同学，他懂了以后，今天有一位同学告诉我，昨天懂了以后，心理上、做事情也大概好了。我说你不要用脑，你知道吗？西方人讲用脑。第六意识的用在脑里头。我们常常思想、妄想在脑里头用；“心”，硬是心脏部分啊！你心脏并没有思想的，但是心的确是一部分。我说你平常做事，把心沉到心脏这一部分来做事，少管脑；你就不同！记忆力增强了，定力够了。这位同学马上懂了，去试用一下，到今天为止告诉我：老师啊！好了！懂了。

是真的呀！第六意识是脑意识。所以西方人只认到意识这一层，心（心脏部分）还没有搞清楚。

其实你们诸位打坐去参话头也好、观想也好、念佛也好、念咒子也好，都在用第六意识、在用脑——错了！所以不能得定、不能证道。心，你硬放到心脏部位*，有绝对的道理！你不相信你去试！这是科学。

你不要拿现在科学，讲这个心脏是没有关系、心脏属于一个机器；我并不是讲心脏就是心啊！可是你使用的部分——“心”主要在这里。所以念佛你在心中念，不要在脑中念。你想在脑中学佛、念佛修道、观想……修三大阿僧只劫，给你加两倍吧！九大阿僧只劫也不会成功！我可以断定。同此说者是佛说，非此说者是魔说！我会斩钉截铁地告诉诸位这个法门。

至于阿赖耶识藏在人体哪一部分？这一问题将来讲到阿赖耶识再说。

所以讲，意与心不同。

这两个问题解决了。

识是个什么？这个讨厌了！我作一个比方。我们看流水，你们现在人在中学都学过物理的，我问问你们，水有没有皮啊？（下面同学回答：有啊！）对的，水有皮的。所以中国话来讲。你放一个缝衣服的针，如果横着轻轻放下去，沉不下去，那个水皮、表面**。你如果尖尖地放下，一下就到底了，对不对？我们叫水表面上有一种不沉的力量（水面的张力）把它浮住的。等于我们人的肉体外面有层皮肤，就是水衣了。对不对？不相信回到实验室做一下试验。不要实验室，回家拿一个碗水，完全把它澄清了以后，你把一个缝衣针轻轻这么一放，就浮住了。

为什么我要讲这个问题？“识”，比方，是心、意那个外面的一层作用就是“识”。所以“识”很难解释。照传统的唯识的学问翻过来，叫“分别是识，不分别是智。”能够起分别作用的这个叫做“识”，不起分别作用那个叫做“智”。“智”跟“识”的差别。

但是讲了半天，分别不分别一样啊！我们自己找不出来。在唯识学里头就是叫“了别的是识”，就是分别的意思。但是玄奘法师为什么不肯用“分别”这个名词呢？他硬改了一个字，用“了别”，有他的道理呦！你们千万注意这个翻译的地方。“明明了了”。譬如我们眼睛好的时候，看东西一看就知道了；不近视、不散光、也没有色盲、很好的眼睛，前面东西一照就清楚了，非常明了。到你眼前就已经知道这个确确实实白的、红的，一刹那之间；不要用意识思想已经知道了，这是“识”的作用。所以识别、了别。所以心、意、识硬是分三层。

识，是最前头的，识别，就是了别的作用。刚才我问大家水有没有皮，就是**的意思。****识是心、意的变相，能变之谓心；所变的是意、识，是（心）变出来的。这要千万搞清楚！

为什么要把它搞清楚？你们这样懂了以后啊，你修行、打坐、参禅，**很快就会成功了。所以有时候你打起坐来前面有些幻想的境界，看到光啊、看到什么影像啊、看到佛菩萨啊，那是识变啊！那是识的变相。你不要认为“这是道！有神通了！”你完了！你入魔了！那是识变。

那些境界呢？有些属于带质境，有些属于独影境，有些属于现量，有些属于非量，都要搞清楚的。所以教理通了，参禅、修行、学佛快得很，不要三大阿僧只劫。像我是个急性子的人，哎呀要三大阿僧只劫，我不干，我来不及等不及啊！我今天做一点总要有一点成果嘛！做生意一样。你三大阿僧只劫都愿意等着去学佛，我非常佩服那些人！岂止我要给他磕十万个头，多少万个头我都愿意干！因为他很有耐心，就值得我磕头了。像我这个没有耐心，等不及啊！

可是你要想快速地成就，所以要修禅那、修**，哎，你教理不通不行。

所以“识别”，“识谓了别。”

“此中识言，亦摄心所，定相应故。”又是一段。你注意哦，这一段很重要！所谓识，唯识什么叫做“识”呢？首先认清楚皮面这一层——我们心理作用、唯心的作用——皮面这一层，所以讲到“识”尤其在眼睛方面更容易了解，这个眼识是皮面这一层作用。我们现在大家眼睛闭着，体会一下。我们眼睛闭着，你看见不看见？看见啊，看见前面有亮光的地方白茫茫的，黑暗地方就是黑洞洞的，这还是看见。这个一看见光或者黑，这都是眼识、识的作用；你知道我现在在看见，那个是意的作用；是两层嘛。后面还有个心的作用。不晓得大家有没有去实验过？

懂了这个识的道理吧？这样一来呢，用功就要方便得多哦！

所以始终这个东西——识，讲唯识这个识，“言”，就是讲什么？“亦摄心所。”“摄”就是“包括”，包括了我们心里所起的各种心理状态。心所是佛学的名词，五十几位心所，这个大家都知道，我们讲唯识开始都提到，不提了。心所岂止五十几位，不止啊！不过唯识把它归纳又归纳，勉强地*下来。

换句话说什么叫心所？心的功能所起的作用、各种现象，心所起的现象叫做心所。拿现在的科学（来讲），就是心理的各种状态。还有个名词，现在新的名词大家注意，叫做“心态”，心态的作用。其实你看一学佛学的人，讲“心所”他就懂了，提到“心态”他就傻了：哎呀！那是外国的心理学。其实就是那个东西。美国人、外国人学心理学，你讲“心态”他就懂了，你说“心所”他就不懂了。——还是这个东西，古今中外用的名词不同。

所以“此中识”这个话，“亦摄心所。”有一句话特别重要：“定相应故。”识这个作用（心识）跟你打坐修定的时候关系最密切。你要体会心意识的作用，只有在静虑（玄奘法师不愿意翻译成“禅那”，翻译成“静虑”），四禅八定修定的中间，或者是念佛的中间，或者是修观想、修定、修法的中间，在你心性一凝定的这个时候，“相应”；相应是翻译的了，相应原文就是现在讲的yoga（瑜伽），瑜伽就是相应。所以什么叫做瑜伽？就是相应。什么叫做相应？身心相应、心物相应、天人相应，心佛众生等无差别就是相应、互相感应；就是交感的作用，叫做相应。所以心意识的作用，“定相应故”。定境界心意识的作用起来了，交感、感应特别明快。你自己认识心意识的变化，它能变、所变的状态更清楚，所以叫做“定相应故”。[引磬响]

现在只依《成唯识论》的本书在研究，那么现在我们是倒转回来的。倒转回来，用现在的观念来讲，正式提到关于佛学的基本的认识，所谓“我”与“无我”之间的这个道理。我们经常提到佛法的“无我”，究竟怎么样的无我？

上一次我们到了第三页卷一第二行，讲到“此中识言，亦摄心所，定相应故。”上一次讲到的本文的结论再提起来注意。这个里头所谓讲唯识这个识，包括了我们这个心所（心里所起的这种思想情绪变化，有感觉知觉的这个现象）。那么这个心所呢，在佛学里头所谓以《百法明门论》归纳“百法”，实际上是一个归纳的方法，不是演绎的。如果配合现代的心理学的研究演绎起来，岂止百法，可以说八万四千法。像现在心理学所发展下来的医学的心理学、病理学的心理学，所谓心理行为，心理行为学里头又分心理**意识的行为，各种行为配拢来，在佛学里头只有一个名词，都叫做心所；就是唯心所起的各种作用。就是这个意义。

那么这个唯识学里头所讲的这些心所，我们把心所的转变，以及心所如何能够得定；譬如得了定，四禅八定乃至证得小乘的四果，乃至菩萨的十地，都是心所变化的现象、心所转变的现象，由凡夫转变成佛。那么这些心所的作用，“定相应故”。同这个修定是互相关联的、互相感应的。“相应”古代名称就是“瑜伽”。不是yoga，yoga是瑜珈。“瑜珈”这个翻译是我们统称一个学术的名称。那么佛经上中国古文的翻译，瑜珈有时候翻译成“迦”，或者是“珈”，这是指一种学术、学派，这就是现在所谓讲翻译英文的yoga。Yoga分“身yoga”（身体的活动），像密宗的修气修脉、现在瑜珈术的这种活动，属于“身yoga”。“音声yoga”（音声瑜珈），譬如念咒子。譬如我们佛法的修持、禅定属于“心yoga”，心的瑜伽。

那么一切定是心的相应，所以yoga又翻译成相应，不过相应两个字不能够概括这个观念。什么相应呢？心物、身心互相有改变转化的作用。所以翻译成瑜珈，你譬如说属于唯识学的这一本大论《瑜伽师地论》，就不用这个瑜珈了，就是加人字旁那个瑜伽（qie2）。这就是说修yoga的人，专门在修持的人，我们叫做修道的人、修行人，称为“瑜伽士”，或者称为“瑜伽师”。这就是说,有所修持的人，不管是身yoga、音声yoga、心yoga来的，这是属于瑜伽

现在我们讲上一次的结论，这一句话：“此中识言，亦摄（包括了）心所，定相应故。”唯有修瑜伽得到定的人，对于心所起的现象，乃至心缘的八识的作用、分别才能够清楚，不然不大清楚的。那么这是上一次的交代。

跟着原文下来，因为我们古书的编排不像现在，都是一篇下来的。照现在编排的方法有个好处，就要另起一行了，表示另外一个观念。现在原文观念讲“变”这个字。

“变谓识体转似二分，相见俱依自证起故。”这是一节。拿现在编排书的（方法），这要是一行了，就是另外一个观念；不能算是一段，也不能算是一节；这个段落里头的另外一个观念。

一切宇宙万象，我们身心的世界都是唯心识所变出来的。那么心识这个变呢？所以“变”这个字等于就是一句。那么我们拿现在的观念翻译，就是识变、唯心唯识的识变。这个“变”字是讲什么变呢？“谓识体”——我们心识这个体，心识的体当然拿八识来讲，最后面的这一个。——这句话有毛病的，没有什么前面、后面；不过我们用人类的言语表达只好加一个字，使我们容易理解它；等于说背后这一层。这个东西是第八阿赖耶识。

我们上次有一个比方，像水一样，我们可以把水拿物理的作用分成好几层，水上面起波浪的，起波浪那个底层的水没有动过，看到波浪还是表面层。波浪上面还有一层，我们可以叫它是水皮，上次提到过的。一个酒杯、茶杯里的一碗水你把它澄清摆好了，你放一个绣花针、缝衣服的针，很轻很平地放上去，它掉不下去，因为有水皮给你浮住了。拿物理的道理，可以说水的表面上分子密集的关系，它构成了一个力量托住了。所以像我们跳水、游泳，这个人如果这么一直（身体横着入水）跳下去，很痛的。学过游泳就知道必须要这样钻下去，一个破洞刺开了、下去，不会感觉到太痛苦。不然这个水皮反击的力量打上来，身体受不了。

同样空气也是这样，假使高空跳伞就晓得有一层皮一样蒙住，很难刺破它。我们拿这个比方，晓得识的体，那么现在唯识所变“识体”，它转变（心的作用转变）。它转变了以后，我们心识的识体究竟是什么样子？我们自己看不出来。

譬如今天有位朋友在谈，谈的结果——他虽然没有学哲学，是学科学的，对哲学很有了解的。可以说学科学、学数学的人比较接近哲学。他觉得一切外相都好像没有什么；可是我们人中有个“我”、有一个东西，这个东西叫他是“我”，这个我自己可以作主、自己可以把握。那么，一个没有学哲学的、没有学佛的人能够了解到这一层，这就是科学的功劳，已经很了不起了。当然我也没有进一步跟他俩谈，这个“我”是“有我”、“无我”不管，他已经发现这个人躯壳里头有一个东西；我们思想、感情就是这个东西。实际上这个东西是什么东西呢？是识体的转相。所以我们现在没有办法了解心识之体。怎么样能够了解呢？注意上面：“定相应故。”所以必须要修定，才能够认识这个体。

现在在我们没有得定、认识这个体以前的话，那么对于识的变相在理论上要认识两个，识怎么样会转呢？“转似二分，”注意这个文字。玄奘法师翻译这一些书啊，他一个字也没有浪费过；也因为太简化、太古代化，任何一个字下的定义不能随便。所以我们看书，一个字都不能随便，这就是读中国的古书的问题了。像读白话，一二十个字我们看下去，这一句根本中间抓几个字就晓得这个意思了，上面、下面浪费的字看不看都是一样。读古书可不能这样哦！

他说这个“识体转似二分”，注意这个“似”，好像有两个东西、两部分。哪两部分呢？相分、见分。那么一个是心理起来的心态（现在的名词就是心态）。我们心里譬如说想发脾气，或者哈哈大笑；我们的思想想钱，肚子饿了想饭吃，或者想吃面，或者想吃水果。每一个心态（心理变化的状态）不同。

譬如我们对一件事情的看法，一堂人假使有一百个人，一百个人的看法不一样。尽管讲你的意见跟我相同，相同里头也有不一样，这个心态不一样。我们现在所谓讲心态，就是心识所转变的相分，这个现状。但是你注意这里有个“似”，“转似相分”。心理所转变的这些心理的状况（心态），它是靠什么变出来的？它在后面有个功能，这个功能就是唯心、唯识的作用。所以我们心态的转变这一切的现象，“转似”，好像看起来有个心态的现象——心态是靠不住的。这个要特别了解！

因此我们可以了解了什么呢？大家普通譬如说念《金刚经》啊、念什么，“一切无人相、无我相、无众生相、无寿者相”，所谓一切相都是空。“相”是不是空呢？可以说它不一定是空。这个相是怎么样来的呢？就是心态的转变。所谓人相、我相、众生相、寿者相，是我们心识的功能里头它本有的有一种作用。这个作用平常不动的时候——动与不动这个名称还是不对的，姑且那么讲——不动的时候像这个水一样，平静的；它这个心态没有变化，没有波浪。它起了波浪以后啊，就是转相了。转出来的东西，“似”好像有心态、有现象；这个现象是靠不住的。

甚至于这样我们更进一步的了解，所以我们打坐、修定、做功夫，各种的定境，如果认识不清楚，你统统被定境骗了。这些定的境界也都是心体的转变的相似的一种相分、心态的一种现象；没有见到体。所以你被境界迷着了，因此就叫做着相。甚至我们现在坐在这里，这个环境、这个一切，这还是心态的一种相分，这个境界就不是实在的，是很多因素（椅子啊、人啊等等）凑合拢来的。都是偶然的暂时的存在，不永恒、无常的，等一下马上变去了。变去了（以后），假使我们回想起来有今天坐在这里这个状况，回想好像是有……[录音中断] “似”，好像是。这是心态的相分。

心态的现象我们还是容易了解。当我们了解这个心态的现象以后，同时我们也了解自己心的作用的功能的见分。我们随便讲唯识学理也可以那么讲，相分就是现象；见分是精神部分。这是在课堂上讲学理的时候可以那么表达。如果讲实际呢？那么相分、见分它两个差不多同时。所以研究佛学同别的不两样，当我们现在提到自己心里的相分，每个人坐在这里都有思想、心里头在思想，就是对这个书的研究，这个思想、心态就起这个观念，就是相分；同时我们检查一下看，我们知道自己在思想，现在我在想这个书，“转似”，“我这个想法”，你马上知道自己在想——那个是它的见分。

好了，现在《成唯识论》本身也告诉我们，“变，谓识体转似二分。”一个是相分、一个是见分。

那么归纳起来，我们所了解的心理作用的心态，相分的心态与见分的理性部分，这个还不是心的本体，所以明心见性之难！这就是心体转变了，发生相似的那个心体功能的作用；还是作用，不是体。

那么这个相分跟见分，“俱依自证起故。”相分跟见分另外有一个功能，我们只好借用“功能”两个字，这一部分的功能叫什么？“自证分”。自证分就是说，刚才我们举一个例子，假使我们坐在这里研究《成唯识论》这个书，诸位一边在听，一边也在思想、研究，心里头一定不断地在想，心里头这个思想是相分出来了；同时我也知道自己在思想，这个见分也知道。相分、见分知道了以后，有一个是“自证分”。同时具备了这三样作用。

什么是自证分？当我们见分、相分这两部分在起作用；或者不起作用、清净的时候，相分不起相、不着相，见分也不起分别；这个时候我自己了解到，这个时候比较清净，这个属于我的心的功能的一部分，自己晓得了，这个属于自证部分。

同时，我们在起用的时候也有这三部分：心里起了心态的作用，自己知道自己现在我心里在想什么，相分、见分在；但是，你自己有时候同时可以把心理这两部分的作用把它丢开了，不去想它。这个是所谓“自证分”的功能。

所以现在我们晓得这个文字，“变，谓识体转似二分相见，俱依自证起故。”相分与见分这个心态的功能，它本身非常无根的。勉强讲它一个根，它依于“自证分”起作用。

好，现在跟着下来另起一节：

“依斯二分，施设我法。彼二离此，无所依故。”这又是一行了，又是一个问题。

就是说，我们所谓识，“我”，刚才有位朋友在谈，我们人闭着眼睛也好，总而言之，除了睡眠、昏迷以外，只要脑筋一清醒过来，马上这个“我”就起来作用了。不管你是觉得有我、无我，这个作用就是“我”。这个“我”是相分、见分。

譬如我们睡醒了，刚刚一睡醒，眼睛也没有张开、身体还没有感觉，觉得自己清醒了。这一点清醒了就是心态的相分、见分。晓得清醒了就是“见分”；那么清醒了，自己觉得有个头脑清醒、不是睡眠的境相，这个是“相分”；那么后面那个晓得现在我知道自己清醒，也知道这个境界，这个后面还有个“自证分”。这一部分大家不好好“定相应”的人不大容易了解的。有定力相应，他容易了解。这个道理我们晓得了。

他说现在普通的人所谓觉得有个“我”的存在，“依斯二分，施设我法”，都靠我们自己平常有相分与见分这个作用，“依斯二分”，“斯”就是“这个”；哪个东西呢？就是相分跟见分。“施设我法”，“施设”两个字中文的翻译用的非常高明！就是假相，假设有个我，其实并没有一个我；可是我们一切众生自己会假设，被这个相分的现象（假设——所骗住了，认假为真，认为有个我。

其实，“彼二离此，无所依故。”这个心识的转变，相、见二分的功能，心态、同自己了解知道心态的，除了自证分以外，“无所依故”。它没有一个东西，没有个根的。所以这个我相觉得有我存在是没有根的；只是我们自己被这个心态的现状同见分所骗去了。

这是一个理由，还没有完，跟着又是另外一节。

“或复内识转似外境，我法分别熏习力故，诸识生时，变似我法。”另一个问题是科学问题，这是心理学上最高深的了，很难了解。据我的经验所看到，假使现在我们一般年轻人真的研究现代的心理学，转回来研究唯识倒是比较容易了解；纯粹从佛学入手的很难了解。纯粹从佛学入手的人怎么样容易了解呢？那就是唯识的原文，“定相应故”，有定力的人才容易了解；没有修过定的人无法了解。所以唯识学给一般学者讲起来始终变成哲学了。所谓哲学是普通的思想，那就是在相分、见分上转，那个是哲学（相分见分上转就是哲学）。所以佛法非哲学；它也是哲学，但是毕竟非哲学，它“定相应故”；离相、离见，走入“证自证分”这一部分去。

那么现代的研究心理学的，因为医学资料的发展，心态的资料加上声、光、电、化、电气的发展，那么对于这个心理的形态认识比较容易。所以容易知道、看通了这个现象，追究这个现象后面的功能，就是科学的精神。那么以这个方法来研究唯识，在学理上是容易了解得多。

例如现在我们看他的本文，本文怎么讲？“或复，”“或复”这两个字是“假定的”，怎么样用这个假定呢？就是说拿我们现在科学研究来讲另一种资料、第二种资料，世界上有这种事实、有这种人、有这种知识。所以如果拿我们现在人写这本书的话，说：一，是刚才讲的资料；二，是第二个资料、第二个研究方案。“或复”，他说什么是第二个方案呢？“内识转似外境。”内识的转变，变出来像个外境。你要注意呦！“转似外境”，是真的。

譬如一个在美国的一位老太太，你们都晓得，写《外婆禅》那一本书的这位老太太（金满慈夫人）。那么她半个月、一个月经常有修持的心得报告日记寄回来。这一个月的日记我都没有批，摆在那里。堆积的东西很多，昨天我就打开来看一下。稍稍精神好一点，这些债都要还。打开看到，她因为自己修持的进步，现在人一打坐起来；不要打坐，站在那里，她已经觉得心跟身两个分开了，人都可以出去了。不过她不敢跑出去，她怕一下跑回来找身体找不到了，再去投胎很麻烦。她是这么一个看法。那么开始是头痛得不得了，她当时写信告诉我。因为她是个老太太，也生产过孩子，七十多岁，要到达身体的复原，这个脑子像精神分裂一样，头痛那是免不了的。我早就警告过她，痛苦得很。

那么现在她这个阶段过了，过了以后现在她说感受上（你们注意听这个事情），她感受上这个脑袋中间是空的，一个洞、烟囱一样，人就是自己随时可以跑出来、跑进去了；所以道家一般修定就可以出神了，可以神游物外，可以到外界玩玩。那么要回来看看我也不用买飞机票了，那不是很好玩嘛！

好，你注意，用功到这里这个是什么东西？“内识转似外境”，还是内识所变的。因为这个肉体也是内识所变、这个肉身也是阿赖耶识所变。我们肉身所以有病，就是阿赖耶识业力的关系，这就是业力。所以身体不好、有病，也是“内识转似外境”。其实病也非真非有，所以《维摩经》上讲得很清楚，就是这个道理。譬如我举这一个例子。

那么我看完了这一段，我就把红笔拿起来；因为我看这些人的日记啊，一看到哪里我红笔一钩：哦，这里有个问题。总答复。看完了再一个一个问题批下去。所以红笔拿在手里，这里有个问题就是打一个问号在那；没有问题的就勾过去了，一张一张，经常看的很多这些东西、资料。

再过了几天她的日记上又一段来了，她忽然觉得又进了一步，突然觉得有一个境界，自己本身在放光。就如同你们学灵魂学的人差不多，到了地狱看到很多饿鬼；可是本身有修持的人他可以放光，照见这些鬼魂，都进不来了。那么在这个境界里头，她平常这位老太太很妙，虽然七十多岁，是现代人，她对于宗教原来是信天主教，现在研究佛学。她对于宗教老实讲，文学趣味特别高，无所谓，什么鬼神不大理会。到这个时候她说奇怪呀，真的有这种事啊！觉得非常害怕。这个境界她维持了相当长，几个钟头。在这个里头她忽然警觉到：自己受了欺骗！这一切都是心识的变化。因为我正寄了一本《成唯识论》给她，她更可怜，不像诸位还有人讲；她硬是一个字一个字抠，抠不懂、看不懂；等她写信来问我、我答复给她，差不多有时候一个月、两个月了，她在那里慢慢也摸懂了。

那么这些道理就是说明，她这样一来一警觉到：好！她说这就是唯识上所讲“内识转似外境”。心识自己害怕，一个恐惧的观念一来，配合上一个或者是感冒、或者生理上某一部分的闭塞，就呈现这种阴境界。阴境界看到非常恐怖的境界。所以有许多修道学佛的人所谓走火入魔——也没有火也没有魔，都是“内识转似外境”。内识心识的转变变出来，同外面的境相是完全一模一样。

因此我常告诉大家，精神病的人，你到精神病院去看精神病人；当然普通私立的精神病院看不见，到台大公立的精神病院一看，那真是可怕的很！那一进去真是有一个恐怖啊！什么恐怖？每一个人不是人了，那硬是饿鬼，鬼的样子啊。有些人“嘿！嘿嘿！……”那个眼睛瞪直了，各种怪相都有。不过在里头站一下搞久了以后啊，完了！究竟我是神经还是他是神经？搞不清了！在他看我们都是不正常的，我们看他们是不正常的；谁是谁的正常呢？都是“内识转似外境”。在他那个精神病的人，他所看到的那些境界（他认为）是真的，绝没有假；他（知道）假他不会生这个病了。因为他把这个假的境界认不清楚了，假的境界、这个精神病的状态、这些鬼神的境界是什么呢？——“内识转似外境”。

这些“内识转似外境”其实是一层意义。进一层意义很难了解了，我们只好先说明一句，要怎么样才能够懂得呢？“定相应故”。除了你修定证到的人得到自证分，（否则）你没有办法懂。就算你把唯识学学理讲的通达又通达，你还是没有懂。必须要“定相应”。

什么是“内识转似外境”呢？就是我们现在物质世界，乃至我们坐在这里，前面这个桌子、我们坐的这个凳子，乃至我们的肉体坐在这里，你真实感觉到自己坐在这里——这个是假的。这个东西都是我们无始以来的内识、第八阿赖耶识带业、带质而来的。内识转变了，所以有现在几十年的存在，或者几百年、几千年、几万亿年存在的暂时的偶然的转识外境。物质世界、整个宇宙都是内识所变、唯心所变，还是转变来的。内识转出来，相似的、好像有个外境。

所以我们修定的人，譬如修光明定的人，修久了以后他眼睛里头看这个世界、看大家，都不是人，都是影子，（比）照相上的影子还要假。他看这个柱头、看这个玻璃、看这些地方都是假的，一个影子在飘。虽然这种定力没有证到结果，证到结果他的身体肉体硬可以同这个山河墙壁没有障碍、可以过，就会飘过去。因为这些山河墙壁、实质的物质的世界，都是内识转化；这个转化中间有一股力量，这股力量就叫做“业力”，所构成的。看起来像有个外境——没有外境，“转似外境”。

那么这些外境是什么来的呢？“我法分别熏习力故。”都由于一切众生在无我之间假执着了一个我。无我是理上、根本上，但是事实上我们一切众生是有个我，这个“我”是相分、见分变出来的，变态。所以拿唯识的道理，以佛法来看这个世界，这个世界上没有一个正常的人，每一个都是变态心理。所以拿现在的话“变态心理”这个名称，拿唯识的眼光来讲变态心理，一切众生没有证得菩提以前个个都是变态心理，都是不正常人；也可以说每一个众生都在病态心理中，没有一个正常的人。所谓正常的人只有阿耨多罗三藐三菩提——无上正等正觉，大彻大悟成佛了的，这才算是个人、正常的人。所以佛者就是一个人，是一个正常的人。普通不是正常的人。

所以这些外境转相来的，都由于我法分别，由于“我”（第二层我）以后，由第六意识、由法相分别心、意识分别心，习惯于分别，这个熏习的力量。

“熏习”这两个字，好多人、历代的学者想把这个名称给它换两个字，换不了。因此，所谓到清朝末年、民国初年，梁启超、康有为几位有名的学者演讲佛学的时候，他对于“熏习”两个字是欣赏赞叹不已。他说佛学翻译的这个“熏习”是怎么样想都想不出来，再用两个中文名词换了它这个名词，换不掉。“熏习”就是一切的习气，什么叫习气？是熏习来的。当然你们诸位不会抽烟的不知道，第一次学抽烟的年轻人一抽，烟一吸进来一定呛得要死，眼泪鼻涕一起出来。但是慢慢熏习惯了以后啊——其实烟有什么味道？又臭又没有什么意思。他熏习惯了，熏习惯了反是觉得很有味道。那个烟啊熏得那个指头都是黄的，像我抽了几十年烟还没有发现我指头黄过，很奇怪！怎么熏习不上？熏习这个东西，你譬如说，庙子里菩萨前面点香点久了，那个上面就是黑的，给香烟熏习的。

注意“熏习”两个字，熏习这一层是表面的、假的，洗得掉的。可是呢，你没有办法怎么洗呢？“定相应故”，所以修定、修慧是转变熏习力量的方法之一。慢慢地定，定极了以后再来澄清、起慧，才把习气的力量洗得掉。所以我们说修行转变习气这个熏习的力量，谈何容易啊！

尤其熏习的力量最大的一个是什么？“分别”作用。我们看这一句，“我法分别熏习力故。”什么是分别作用？譬如我们这个人，刚才举一个例子，我们人生就在两个境界中，疲劳了睡眠，睡眠就是大昏沉。昏沉是个心态，睡眠并不是一个必要的，这是个心态、不正常的病态。所以修行人到了最后断除了睡眠，昼夜常明，没得睡眠了。睡眠是熏习的、后天的力量、不正常的形态，是昏迷阴境界。但是我们常人、普通人呢，除了睡眠以外，眼睛还没有睁开，思想来了，散乱心（就是分别心）来了，就会想了。这个由我相而起的分别作用是无始以来熏习的惯习的力量，所以也叫做习气。唯识翻译成“熏习力”，普通经典就翻译成两个字——“习气”。习惯的一股力量。也翻译成“业力”，一股力量。这些翻译都是名称的不同，所以佛学的复杂，反正东西是一个，文字有“业力”或者“习气”，也有总称称为“业习”。

譬如我们人身体上、我们这个肉体上有些人一个动作，譬如有些人讲话喜欢摸摸这里，有些人尤其女性站在那里讲话喜欢弄弄头发啦，再不然头发这么一搞；那个头发搞惯了——熏习力。有些女的喜欢咬指甲啦……男人也很多了，各种怪相。他说为什么呢？——习气。这个习气除了后天的教养没有注意，从小养成的习惯以外，有许多是先天带来的。

譬如我过去有个朋友地位很高，官拜上将，当过方面大员、做主席的，我经常笑他：就是个猴子！他当然没有到这里来。他一讲话，尤其他跟老总统讲话、发生大问题的时候、他要考虑一个严重问题的时候，我们一看就晓得他心理有严重问题（南师在比划动作，众笑）。这个人我说是猴子，就是个猴子！就笑。因为我们大家是朋友啊，官做大了很难得有朋友，像我们跟他是朋友，所以朋友嘛我管你什么地位，还照样骂你就骂你、笑你就笑你。我们在旁边一看：哎，猴子相又来了！他就笑了，他说这个东西奇怪！他说我紧张的时候它就来了。

那么像这种动作是什么？无始以来的习气，分别心来的。

所以我们为什么打坐修定杂想妄念空不掉、宁静不下来呢？无始以来熏习的力量。“我法分别熏习力故。”所以把分别不起而变成清净，这是功夫，“定相应故”。

进一步了解，分别本身也空，不需要宁静它的，它本空的，那是“慧相应故”，那是慧力了。慧力中间就有定力，定力中间不一定有慧力。当然要真的般若慧力，普通的聪明不是慧。

再注意原文，“内识转似外境，我法分别熏习力故。诸识生时，变似我法。”“诸识”，注意，第八阿赖耶识、第七末那识、第六意识、前面五个识，一切识生起作用的时候。其实我们这个心意识随时在生起作用；因为随时生起作用，注意这个佛学的道理——在作用里头就是有变。中国《易经》讲变，佛学把这个变的现状叫做无常，没有一个永恒的东西。譬如我们动作摇手，永远这样摇、摆动，它在变。宇宙间的事物无论哪一件事情、哪一样东西，随时随地分秒中间都在变，没有个不变的道理。这是现象界——相。

所以真到了不变，除非证得菩提，如来大定，所谓不动；密宗所谓称“不动明王”，不动地。其实严格要唯识道理讲，所谓到不动的那个境界是不是变呢？也是变。不动不过是个大变。譬如我们地球在转动，随时在变，可是我们人类、地球上的生物不晓得自己在转，因为它转的太大了。而且我们分别熏习惯了，在这个变中不知道在变。地球在转，我们不觉得在转，其实我们还是在转。我们身体上的血液也在转，这个人血液不循环就死亡了。可是我们为什么坐在这里打坐坐着觉得很清净：“我都没有动过。”实际上你里头转得更快啊！为什么你不晓得在动呢？“我法分别熏习力”，这个熏习、分别心的快速的变，我们观念上错误的认识认为是静态。其实所谓静态是个动态的，快速的动态就变成静态了。譬如我们拿一个铅笔，这样我们看到是有动态：这只笔在手里这样转，大家看到在转圈。如果速度转得很快的时候啊，我们只看到一点，它没有动过。所以我们注意了，我们修持的时候，有时候你觉得是定，是不是真的定？这个地方，理都要参透了。

所以，诸识生时变出来相似有个我。刚才我们讲，下午有个朋友来谈人生有个我，我们晓得里头有个我，其实没有这个我。如果拿佛学总答一句话，这个“我”是怎么来的？“诸识生时，变似我法”，变出来好像有个我。

“此我法相虽在内识，而由分别似外境现。”他说，所以我们凡夫觉得有个我，“我”这个现状、这个法——这个法并不就是人的观念——这一件事；“此我法相”，这一个我、这个法，就是凡夫的我法；相，这个现象；“虽在内识”，其实没有我。所以我们眼睛闭起脑子里想到，心里想好像有个我，好像在里面有个识在意识作用；其实“而由分别”，是由意识的状态惯性的、我们要抓一个我；“而由分别似外境现”，表面上看起来好像外面是有个我。当我们睡醒了，眼睛没有张开，好像有个我在里头想，这个时候如果人家问你：哎，你醒了没有？你一定答复：我醒了！好像里头有个我。“而由分别”，就是意识分别；“似外境现。”[引磬响。]

刚才讲到“而由分别似外境现”这一句，现在接下去的原文：“诸有情类无始时来，缘此执为实我实法。如患梦者患梦力故，心似种种外境相现，缘此执为实有外境。”这是一节连起来的。

刚才讲过了，我法虽在内识，而由分别心起来，变出来“似外境现”，这是一个原理。现在讲的“诸有情类”一切众生这个“我”是怎么来的呢？他说“无始时来”，“无始”都晓得，不要解释了，这是佛学的一个名词，关于宇宙的缘起，这是哲学上一个大问题。不过我们这里青年同学初学佛的很多，可以再解释一下。

我们哲学上始终在问，这个宇宙是哪一天开始的？先有鸡还是先有蛋？这是西方哲学很有名的问题。这个宇宙先有鸡还是先有蛋？换句话，先有男的还是先有女的？先有人类还是先有上帝？先有上帝的外婆还是先有上帝的外公啊？问题多得很！那么这是问万物的起源。关于问时间的起源，哲学、宗教、科学都在找，找到现在没有下过定论，也没有过答案。那么在中国，西方人看中国没有哲学思想，因为秦汉以来著作里头对于这个问题很少提；但是有。我常说中国的哲学在文学里头。譬如随便举唐人有一首诗：《春江花月夜》，这是一首很有名的诗，非常好的诗。里头就有这么两句名诗，非常有名：“江上何人初见月？江月何年初照人？”这就是个大问题。

所以中国的哲学都是文学化的，文学里头很多这些哲学的问题。世界上哪一个人是第一个人看到这个月亮的？这个世界第一天的月亮出来是哪一天？

这些问题在佛经里多不多呢？我们现在讲到佛学问题，讲佛学在现在的时代经常要碰到哲学、科学的问题，一个学哲学科学的人第一个就要进来问佛学里头怎么讲法。

佛法、佛学对于这些问题是置答的；所谓“置答”，不答的。这些问题在佛法里头是置答的。所以佛经说法有四不答复，这一类问题不答复。

所以我们看到一本同唯识有关的经典——《楞伽经》，《楞伽经》开头提了一百零八个问题，那古里古怪的，宗教问题也有、哲学问题也有、科学问题也有，说：太阳照到窗子上那个光，光里头有几颗灰尘？狮子身上有几颗灰尘？等于说有多少细胞？换句话说，我们每一个细胞里头有多少分子？你看几千年以来，人类所问的问题是相同的。《楞伽经》的开头所以有一百零八问（一百零八个问题），包括了宗教、哲学、科学，多得很！分别答起来麻烦透了；佛在《楞伽经》中间所以说到唯识的道理。

那么，唯识也好，任何方面，佛经对于这个宇宙的缘起的时间的问题，用了一个最好的名词，哪一天开始？昨天开始；昨天以前呢？前天；前天以前，大前天……永远向上面追，追到哪一天算是宇宙开始的时间？那么佛经的答复，一个名称，这个名称就是答案：无始。

这个“无始”的观念就是无始之始。这个宇宙是圆形的，圆形是一个形容词啦；圆满的、一个完整的东西；一个完整的球体一样，你说哪一点是开始啊？哪一点是终结呢？那个终结的地方就是它的开始；开始的地方就是它的终结。所以没有叫做开始、没有终结的。那么，它也无内外中间的差别，这是哲学科学上一个大问题。现在假使真正学科学的，真正学科学不是我们一般说你中学里头也念过物理、数学，那不算的，那只是科学的一点点常识；真正学科学就进到哲学的范围了。

所以像学物理，学到最高处就是理论物理了，就是理念的范围了。除了实验室以外，那完全是在数学的构想的范围，那都是思想的境界了。所以科学到了最后是哲学了，又进入思想的境界。这个思想的境界呢，又归到佛学里头来，所以说无始以来分别熏习的业力。

但是在分别的作用上，宇宙的缘起，佛学的答复的结论是“无始”。无始，因此研究历史的观念的话，沿任何一代都可以开始；说我们是现在，也可以说我们是过去，因为是我们未来的过去；也是过去的未来；所以没有现在、也没有过去、也没有未来，时间的观念因此他答一个“无始”。

好了！我们晓得佛学的名词“无始”就是代表宇宙最初缘起开始的那个观念的一个名称，不能作一个固定的实体来看的。

现在讲到“诸有情类无始以来，缘此执为实我实法。”注意这个“缘此”，因为本来无我，一切起来都是因缘而来。因缘这个道理《成唯识论》里头本身我们也讲到过，将来还要再说，分成四缘。实际上这两个字不是合起来用的，因是因、缘是缘。不过有些经典把它简化了，混合起来用，叫做“因缘”，笼统地过去了；像唯识学里头有用，（但）很少用，因是因、缘是缘，分开的。就是逻辑上分析的非常清楚。

现在这里头讲到“缘”，你不要同因缘的观念联想起来。这个“缘”是代表作用。我们一切的作用是连锁性的。譬如我们这个思想，早晨起来第一个思想是想什么？每一个人每天都忘记了。自己睡在床上刚刚一醒，你第一个思想想什么？我想没有一个人记得，对不对？

哦，这里注意了，假定有一个人可以说我今天早上起来第一个思想想什么、第二个想什么、第三个想什么……一直到现在晚上为止，每一个思想的过程自己都记得清清楚楚的人，这个人立刻可以得宿命通。你不要看到记忆力是没有用的哦！宿命通是记忆力的坚强而来的。

那么如果说一个人思想、情绪，过去了的都能够清清楚楚回忆起来，做不做得到呢？我告诉你，心态转了，做得到——“定相应故”。只有得定的人做得到。像我们普通人，你刚才八点钟进来坐在这个位子上，第一个思想想什么？你现在就不知道了。就是三分钟以前（的思想）你自己都把握不住了。这就是定力。所以定力[断录]……你盘腿搞个什么东西啊？换句话说你呆板盘腿坐在那里，你晓得你腿一盘第一个思想那是搞什么？过后过几秒钟你已经忘记了。这就所谓叫做失忆（忆念那个忆）、失念。所以“定”是个什么东西，你们大概也可以了解了。

所以系心一缘做不到，缘过去的也做不到，缘未来的也做不到，缘现在也做不到。假使有人做到了，对于“定”的这个影子、这个事情大概可以懂了；懂了，可以起修了。

可是我们现在对于“缘”的道理，这个缘字又翻译成叫做攀缘，加一个字叫“攀缘”，“攀”字是加上去的形容词。我们人都是攀缘，由第一个念头起来，联想、分析，一路一路抓过来；爬楼梯一样，一层一层爬。当我们爬楼梯爬完了以后，……

 

第27章

原文：“诸有情类无始时来。缘此执为实我实法。如患梦者患梦力故心似种种外境相现。缘此执为实有外境。愚夫所计实我实法都无所有。但随妄情而施设故说之为假。内识所变似我似法。虽有而非实我法性。然似彼现故说为假。外境随情而施设故非有如识。内识必依因缘生故非无如境。由此便遮增减二执。境依内识而假立故唯世俗有。识是假境所依事故亦胜义有

云何应知。实无外境唯有内识似外境生。实我实法不可得故。如何实我不可得耶。诸所执我略有三种。一者执我体常周遍。量同虚空。随处造业受苦乐故。二者执我其体虽常而量不定。随身大小有卷舒故。三者执我体常。至细如一极微。潜转身中作事业故。初且非理。所以者何。执我常遍量同虚空。应不随身受苦乐等。又常遍故应无动转。如何随身能造诸业

又所执我一切有情为同为异。若言同者。一作业时一切应作。一受果时一切应受。一得解脱时一切应解脱。便成大过。若言异者。诸有情我更相遍故体应相杂。又一作业一受果时。与一切我处无别故应名一切所作所受。若谓作受各有所属无斯过者。理亦不然业果及身与诸我合。属此非彼不应理故。一解脱时。一切应解脱。所修证法一切我合故。中亦非理。所以者何。我体常住不应随身而有舒卷。既有舒卷如槖籥风。应非常住

又我随身应可分析。如何可执我体一耶。故彼所言如童竖戏。后亦非理。所以者何。我量至小如一极微。如何能令大身遍动。若谓虽小而速巡身如旋火轮似遍动者。则所执我非一非常。诸有往来非常一故。又所执我复有三种。一者即蕴。二者离蕴。三者与蕴非即非离。初即蕴我理且不然。我应如蕴非常一故。又内诸色定非实我。如外诸色有质碍故。心心所法亦非实我。不恒相续待众缘故。余行余色亦非实我。如虚空等非觉性故。中离蕴我理亦不然。应如虚空无作受故。后俱非我理亦不然。许依蕴立非即离蕴应如瓶等非实我故。又既不可说有为无为。亦应不可说是我非我。故彼所执实我不成。”

……一脚踏进去，到了十一楼，几秒钟？我问你。是几秒钟？我想我同诸位没有一个人答得出来！谁都没有这个定力，也没有这个细心。所以你要注意，真得定了的人，他这些境界啊，一照都很清楚的，绝对清楚！所以没有一点是昏迷过的，那叫“佛者，觉也。”就是定。但是这个不属于分别心来的；分别心是这个“缘”（攀缘）。

那么何以我们没有这个定力？因为“攀缘”。佛经“攀缘”这两个字所以翻译得非常好！攀缘我常常表演给大家看，因为你们诸位不晓得，山上没有看过，也没有住过山。我们在山上住久啊，看山上的猴子偷东西，尤其是猴子偷那个玉米、偷苞谷，那是我最内行了，很喜欢看它，那看得很有趣！在那个时候啊，对于佛法、人生大半是开悟了。

那个猴子来偷苞谷，尤其我们喜欢逗着玩的，故意弄一点声音。它看了半天，四方八面看，好像有人哈？但是我们又不响，就看它偷。它看看没有人，一个手把那个苞谷抓一个，然后夹在这里一夹；一看，没有人，这个手又去抓一个，夹在这里；一看，哦，没有人，哦，抓得快！一个一个，夹在这里，夹在这里……然后我们“唔”一下，“嘟……”它跑了，一个苞谷也没有！因为它夹在这里：这个属于我的了！再抓一个：这属于我的了！……这边又怕人，然后我们给它突然一叫，它一慌，就跑，结果这么一跑啊，它一个苞谷也没有。我们现成都捡来，免得自己去摘了，啊！这叫猴子偷苞谷。攀缘就是这个样子。

我们人生看了那个猴子，啊呀！恍然大悟！很好玩。我们这个生下来一辈子，这样抓、那样抓，学问啊、什么钱财啊样样抓。你看小孩子生下来，你可以看，我经常说你看人生下的形态就是攀缘，小孩子生下来一定抓着的、手一定握着的。假定这个婴儿手不握紧的，活不长的，所以婴儿手一定握的。而且你要注意，大指头握在里头，不是大指头握外面，握外面他这个婴儿就有病。喏，这些都要观察得仔细。婴儿手是这样握的。

到了什么时候呢？到民权东路的时候，嘿！伸出来了，大方得很！你看婴儿生下来，就看这个人，生下来就要抓一个东西。没得抓啊，抓自己大指头都要抓。抓了一辈子，抓到了到最后断气的时候，手放开了，同猴子偷苞谷一样，“哦！”一跑，什么都没有了。这个就是攀缘。我们解释这个“缘”字，这个“缘”字懂了。

“诸有情类无始时来，缘此”，都在攀缘。“此”，这个；什么呢？由于内识所起的习惯性的分别所变出来的外境。因为自己习惯性的，刚刚一醒来以后，一个婴儿生下来，里头就有想，这个“想”就叫做分别心，我们普通叫它“想”是粗的现象，就是分别心。

“缘此执为实我、实法。”把这个分别作用的这个影像，自己认为这个就是我。譬如我们一个人生病发高烧的时候，昏迷了，那个里头有个我在想，那当然有我。有人问你“这样难过吧？”“啊哈，难过的很啊！”还是会讲话，那个是分别作用。认为自己那个才是我，“实我、实法。”实际上真到断气了那一下，那个我是有一度昏迷了，没有了，叫你也不知道；完全死亡了，断了气了。这个大昏迷大概要经过二十八个钟头，到三十一、二个钟头，“我”又来了。那个“我”来啊，就像现在我们有肉体的梦中身，在睡觉睡醒了一样，那个起来叫中阴作用，就是灵魂作用了，没有肉体了。

可是也有身体哦！那个身体是怎么样的？譬如我们做梦的时候，我们肉体在床上，可是我们梦中的那个身体也觉得自己在街上跑啊！那个身体是意识所生的身体。所以我们中阴灵魂所生身体也是这样。这些道理学唯识学佛法一定要认清楚才好修持，才了解自己是在什么境况。

实际上那个意识所有的身体，那个就是无始熏习的假我，不是真的；业力所生。也就是这句话：“而由分别似外境现”，好像有个我存在。这个“似”字特别注意啊！你看这一节里这个“似”字用得非常高明！别的经典上用“如”（“如来”那个“如”）。所以这个实在的、我们凡夫认为这个我，就是患梦的，等于做梦的人梦中的身体一样。患梦的，它这个文字用的注意啊！“患梦”的。梦是个病态，也是心理上的病态。所以庄子也说：“至人无梦”。得道的人没有梦。但是同样的，“愚人无梦”。世界上真正的老实到笨，笨到平常都是白痴一样，没有多大思想，这个人也无梦；至人无梦，愚人也无梦。所以得道的人同大笨人差不多。换句话，一个是清明的无梦，一个是绝对昏沉的无梦，白痴的也无梦。同样是无梦，其中有分别。

那么好，我们了解了，所谓梦境，在唯识就是“患梦者”，可见梦境就是病态。所以我们一个人，你一懂唯识的道理——没有一个人睡觉没有梦的啊！所有人睡觉都有梦的。而且你要注意啊，这同你们修道、修持都有关系。人的真正的睡眠，大概五十分，最多到一个多钟头，真正需要睡眠。平常所有的睡眠，躺在那里是浪费，消耗精神的。所以久睡伤气，睡久了伤气的。所以病床上躺久了一身力气都没有，久睡反是伤气。久坐伤筋、伤骨；久用思想伤血；各有所偏。所以睡眠并不一定是好事，所以越睡越胖，因为这个伤气了，这个气不是呼吸的气。所以睡眠，我们真正睡下只有那么短暂的，平常我们都做梦。

你只要观察一个人睡眠，譬如我们带兵带过的人，或者带学生带过的，你夜里一观察。做头子的人都蛮苦的，像我们带人的时候自己都没有什么睡觉，夜里睡睡还要起来，去观察观察这些部下，睡好没有啊？被子盖好没有啊？有时候还要给他们盖盖被子。那个睡相非常难看！几百个人在一起睡，有些嘴拉开的，牙齿张开、口水流出来，各种睡相；有时候手那么抓起……看了几百个人睡相啊，人会吓住了！当然看惯了也觉得蛮好玩，而且在睡相里可以看出这个人心理状态：这个家伙想钱的，这个家伙想什么的，这个家伙……有些人睡觉了这个手拼命向上面爬的；有些人睡觉这个枕头在上面，人都缩下去了的，同他的生理心理病态都有关系，这个里头是大学问，这是睡觉之学。可是你们没有这个大团体的生活经验就看不出来。

你看一个人睡眠睡在那里啊，没有半个钟头是安详过的，不会到半个钟头；十几二十分总要动一下，再不然脸上肉抽两下；再不然鼻子“嗤嗤嗤”搞两下；再不然你看半天……真正睡着了，像我们因为带人久了、查铺久了就听出来，这个家伙没有睡觉！没有睡觉的人他没有呼吸，实际他晓得我来查铺了，故意装起睡觉就闭住呼吸在那里。真睡着了的人他“踢呀窟啊”在呼吸。所以这些东西，我查铺很厉害，这些内行，他骗不了我！哎，我听了半天鼻子一点声音都没有，我就“啪”一个耳光：假装什么睡觉！（众笑。）真睡着了的人有时候也没有呼吸，那看得出来，那是真睡着了。这个鼻子“窟！窟！……踢啊窟”半天。一点呼吸都没有了，这已经是睡着了。大概几秒钟以后，突然来一个“嘶嘶……”哎，那个人睡得很熟，他是真睡着了。内行不内行？可见我睡觉比你们都内行！（众笑）

一个学佛的人、修道的人观察人时要这么仔细，你才能够学佛，就懂得修道的道理。所以真入定以后，呼吸停掉了，同那个真睡着了一样，完全没有呼吸。真无念的时候，没有呼吸了，差不多相同的。也没有境界，也没有什么。说“我看到什么，听到什么……”那是神经了。那真定了以后，他呼吸自然就……所以人的睡眠只需要那么短的时间。

那么每一个人都在动作，你看睡眠，每一个人在动作，不是脚趾头翘两下……尤其人快要醒的时候，你看他躺在那里也可以作假的。醒了他什么都不动，好像还在睡；你叫他，你看，只要他脚趾头在动的时候他早就醒了，他不能骗人的。他碰到我们这些人，你们做我的部下就很讨厌了，绝对都不能骗的。

人睡醒了以后第一个要动的，脚趾头先开始动。换一句话，人怎么样睡着呢？脚先睡着的。你脚还有感觉，你没有睡着。一节一节睡上来。你们不相信，晚上睡了去看看，看看自己！睡着是从下面。死亡也是一样，从下部先死上来。睡眠是个小死亡。所以醒来以后是脚先动；脚趾头有人喜欢动了，这个家伙已经醒了，他在耍赖、赖床。

那么讲这个时候做梦了，所以每一个人都在做梦。可是醒来觉得自己没有梦啊，他忘了。所以修行修到梦中能够作主，而且每一个梦的时候（梦就是分别妄想，白天妄想一样）都很清楚的——这个人修行有一点定力了。况且你修行，白天看到什么东西：唉呀，阿弥陀佛啊！不要杀生啊！晚上你还照切肉啊、照杀鱼啊、照吃虾啊照吃不误，你梦中就做不了主了。所以梦中知道是梦，梦中能够做主，这个修行蛮可观了，可见他很在用心了。这都是事实的，实在的事。

那么人的梦呢，世界上最长的梦不过五秒种，三秒种到五秒钟。你譬如说我们这个“黄粱梦”——中国文学上有几个梦：黄粱梦、南柯一梦、华素梦，三个大梦，这些都是大梦。吕纯阳在求道以前，“黄粱一梦四十年”，做梦梦到自己四十年，考取功名，然后考状元，然后做宰相，然后一人之下万人之上，四十年的富贵功名。最后犯罪，拉出去杀头！头一砍下来，梦醒了。梦醒了看看旁边那个老道士，这一餐黄粱饭还没有熟，已经做了四十年的官了。所以他把人生感觉了，不要了，修道了。四十年如梦，吕纯阳黄粱梦一梦四十年。四十年当中的梦境，有时候我们如果做一个长梦，梦个十几年的事情很容易啊！你不会超过五秒钟的。所以梦中的时间跟白天的时间是相对的，人在痛苦中的时间长；快乐的时间觉得很短。时间是相对的。但是真正得道的人是无梦的，普通人都是有梦。不是你没有梦，你醒来忘记了。一叫醒立刻忘记了，那个动的都忘记了。真到了无梦啊，这个人入定了，他睡觉的姿态就不同，安详得很。那是定境，那完全不同！

所以我们现在解释“患梦者”，所以因为我们了解这些，看玄奘法师翻译的经典，这种地方是合掌赞叹：这个字之用得好！梦就是个病患、病态。所以一般“如患梦者”，因为在梦境是一个病态的现状，“患梦力故，心似种种外境相现。”所以梦里头的境界同我们白天活着的境界是一样的；梦里头的悲欢喜乐是一样的。所以我也常常说，昨天看那个老太太的用功报告也提到这个事，我也经常说，年轻我就有这个理论：梦中人不要叫醒他。如果我们叫醒梦中人是无上的罪过！他在梦里头很得意耶！你把他叫醒了——他如果是很害怕，有时候我们做一个恶梦，“唉呀！你好算是把我叫醒了！”纵然是恶梦也很舒服哎！不要把他叫醒。不过呢，好梦不要你叫就醒的。“好梦由来最易醒。”这是真的！好梦最容易醒了。坏梦啊，你很想人把你叫醒，醒不了，这很痛苦！

可是讲到这里我们也常常提到的，刚才提到黄粱梦，吕纯阳因为做到四十年功名富贵，最后觉得人生是空的，因此出家修道，所谓称为吕纯阳。可是有人啊，清朝有一个人、读书人，到了吕纯阳做梦那个地方——邯郸道上，所谓山西。他自己很落魄，他就做了一首诗，题在吕纯阳做梦那个地方，这首诗很有意思！他说：

“四十年来功与侯。”吕纯阳在黄粱一梦中觉得四十年功名富贵。“功”就是过去的官位，第一位。

“纵然是梦也风流。”哈！这个人生实际的功名富贵做不到，但是做梦梦到四十年当中钱又多、地球都是你的，那个味道！“纵然是梦也风流！”

“我今落魄邯郸道。”这个读书人说我现在很可怜！在这个吕纯阳做梦的邯郸道上落魄了，钞票身边没有二十块，吃一碗面还不够，很痛苦啊！“我今落魄邯郸道。”

“要向先生借枕头。”他说我准备向你借个枕头靠着做个梦，梦它四十年也好！人生虽然是梦，哎，你说“人生如梦”这个劝人家的话，聪明人一听啊，听懂了。但是人的聪明有更聪明啊，“纵然是梦也风流”嘛！我愿意做做这个梦多好呢！可是啊，这个梦都做不到。穷人想得宝，梦中得到宝也痛快；可是穷人毕竟是穷人，一辈子梦中也没有得过宝，这就很可怜了！

我们讲这些故事，为什么呢？因为我们大家也在做梦，我也在说梦话；诸位也在听梦话；现在就是梦境。所以说“如患梦者患梦力故，心似种种外境（的）相现。”

“缘此执为实有外境。”因为这个样子，我们心的分别攀缘，认为确有外境。这一段话文字就这么完了。哎，我们注意呦，这个文字没有完。

这一段话也说明了，我们现在觉得物质世界的实在，这个物质世界的实在不是真实。我们现在就在做梦。我们先不谈修道，譬如现在我们住在信义路这一段，我是经常感受蛮好玩的。民国三十八年到台湾，到这一段来啊，那荒凉万分！不过二三十年当中，十几年前这一段进来也只是泥巴田地；过去师大附中那一边，这一列都是泥巴路、田地；这个二三十年来，眼看它这么变，真是一个梦境啊！很好玩。像我经常说住在这个楼上，我觉得就在做梦，算不定哪一天又转变，这个楼又拆掉，又盖别的了。这个梦境随时变去的。这是真实的境界。因为我们不晓得自己是外境界、是梦，所以总认为睡眠那个时候是梦；现有的梦境永远没有办法去体会。所以一个修光明定的人，不起分别心的话，现有的梦境就可以体会出来的，才知道是唯识所变的。这一段。

那么下面照现在的编排方法要另起一行：

“愚夫所计实我实法，都无所有。但随妄情而施设故，说之为假。内识所变，似我似法，虽有，而非实我法性。然似彼现，故说为假。”

那么，他上面说的是原理，心识所变出来的幻有的世界、假有的世界。我们因为不了解自己，所谓“自证分”没有证到，被这个相分、见分骗去了，我们自己被自己骗去了。那么，骗去了所谓称为凡夫，也叫做愚夫、笨人。我们凡夫所计，这个“计”字，为什么用这个“计”字？“计”字的古文就包括了猜测、估计、揣测、推算这么多的意义，就是一个“计”字。凡夫的揣测、推算有个实我，认为闭着眼睛能够思想的那个是实我，认为那个是精神的实法。其实啊，他说那个境界都没有、都无所有。

但是当我们一口气没有死亡以前，闭着眼睛感觉到内在实在有个我，这个我是什么呢？“妄情而施设故。”就是分别妄想来的、假有的，我们习惯性的玩弄这个假有，假设有一个我——对普通人讲。那么在佛法里头因为为了跟我们说明呢，“说之为假”，因此叫这个我是假我，非真我。但是佛法里头没有一个名称什么是真我，只讲一切我是假有的我，并没有说一个真我。如果你研究唯识认为说“真如”就是“真我”，你错了！这就是佛法的翻译的高明。它叫做“真如”，倒转来就是“如真”，好像是真的，毕竟非真。有一个“真”，是攀缘心在执着，那也是分别。所以“真如”翻译之妙啊！真如也是这个道理。

所以，他只破“假我”，并不给你建立一个什么东西。“内识所变，似我似法。”一切的外相、物理世界的同生理的状况都是内心的意识所变出来，好像有个我、好像有这些现象。虽然是暂有的，“虽有”，这个有是暂有，“而非实我法性。”并没有一个真实的我的这个法性在那里。这个“法性”是专门一个名称了，并非真有一个我的一个法性。

“然似彼现，故说为假。”可是法性究竟在哪里？是没有。可是当我们现在用的，我们用了一辈子，看起来是有的；这个“有”是我们分别心的习惯来的，非真的法性。“似”，相似于他的出现，有一个他的存在，有一个我的存在出现。所以说，这个我是假我，毕竟无我。

现在都在开始写一个绪论。这个绪论是说明什么呢？所谓佛法讲无我、假我的道理的这个绪论。它的绪论是以论辩体的、以逻辑的方式一层一层地分析、理解、推究这个无我的道理，我们现在存在的假我的说明。

还没有完，我们今天早个五分钟，到这里为止，好！谢谢！[引磬响]

现在讲到所谓无我，一切都是唯心识所变、唯心所造的道理。跟着讲到外境的无我，外面一切境界的无我。

“外境随情而施设故，非有（注意这两个字：）如识”。认为一切外境，我们这个六根所接触的所有外面的境界、所有外面的现实的现象，我们所谓讲外面的现实，包括物理世界等等这些东西，他说本来也是没有的。譬如我们的建筑，上次也提到我们这个信义路上，台北市的这些建筑，几十年前同二三十年以后，都是人为假设的而变出来的。“随情”，随意识的情绪变化；“而施”，假设的、构造出来的，是唯心所造的。当然不是我们想的；我们心识变动了，借重这个外境的外力，配合内识，共同地假现出来。所以它本身不实在的，就是“非有”，并不是真实永恒存在的，“如识”。“非有”就是没有的。像我们内在这个心识的现象一样。譬如我们思想、情绪，好像觉得身体内部有个东西在做——这个东西是没有的，随时变去了的；每一秒钟（一秒钟是我们现在通常讲的话，这个话严格讲不够的。）所以每一刹那，佛学用刹那，就是说人在一弹指之间六十个刹那，那么快速，它马上变掉。所以一切的外境是“非有”，并没有，像内识一样，“如识”，像意识一样，不实在的。这个文字注意啊！

“内识必依因缘生故，非无如境。”相反的，也是相对的道理，那么讲到我们自己身体内部这个思想意识这些东西，它怎么来的呢？这个心识不能孤起，单独起作用不可能。所以唯心所变，心的表达出来它的作用、它的相（现象）和用，必须借重另外一个东西，这个东西是心的一部分变出来的；“物”，就是物理的东西。

那么这个物也好、心也好，毕定不是单独能够生的，自己不能够生，也不靠他生。假使自己能够生，譬如一个男的、一个女的，两个人都会生人；但是单独他不能生出后一代，必须仗两个因缘凑和，“必依因缘生故。”所以“内识（内在这个意识、心意识）非无”，不能认为像一般唯物论的断见论，认为彻底没有；它是有作用的。

“非无如境。”同外面物理世界的境界一样。物理世界境界譬如这个房子、一切东西、任何的种子，一颗种子它能生出来，生生不已。但是这一颗种子不依仗因缘的话，不靠日光、空气、水、土地等等，它是生不出来万物的。但是有些种子可以留个几千年。譬如我们现在都晓得，譬如在大陆上最近这几十年拼命挖古人的坟墓，慢慢也挖出来有几千年以上的坟墓里头带着有植物的种子，结果呢还是能够生长。那么这些东西的道理就是说：“因缘会遇时”，它还是“果报还自受”，还是能够生长得出来。

一个是讲不是空的；但是也说不是有的。这个道理要搞清楚。

“由此”，由于这个道理；“便遮增减二执。”我们凡夫众生对于本体这个观念，不是把它增加上去——譬如讲有一个本体，我们一定把它想成月亮那么大、汤圆那么大、或者是我们看到的虚空那么大，或者讲到空，就把它想成像洋火（火柴）一样烧了就没有；不是增，就是减。他说这个东西是寂然不动的，非空非有，即空即有。这两种执着，空、有的执着都不对。执空也不对，你认为是空，也不对；认为是有，也不对。

因此大家有个了解，你们用功打坐各种的境界都是心识所变。但是心识，你说我现在打坐什么都没有想哎，它出来一个菩萨、出来个光，这个总是了不起啊！然后“我什么也没有想。”那已经在想。很简单嘛！这个逻辑很简单，你没有想你怎么晓得你有光啊？怎么看到有个光？那个没有觉得动念，那个就是心识的作用，此其一。

第二，它也毕竟是因缘所生。譬如你看到光吧，你身体的内部这个“物”，物质这个身体生理，内部在变化。譬如我们静坐在那里，不管你哪一种，道家、密宗、乃至各种瑜珈密宗的方法在做，你坐在那里静，是心念的、外形的静态。因为人真定下来，那个血液的循环，生理机能的照轨道的那个活动，比我们现在平常有规律，而且能够循环得更好更快。因此在这个内在就是行阴方面，我们身体这个动态；譬如你打坐在这里入定了，你心脏还在活动不在活动呢？还在活动，你的血液循环照样在动，在某一种情况动得比平常还要快，比跑步还要快，不过但是不累。在某一种情况，慢得很慢，如果做心电图的研究，它很久时间才跳动一下。时间延长了、速度迟缓了，可是不能说完全没有动；这个完全还要加上时间的。所以在这个情况之下，内在各种境界的变化，都还是所谓“内识非无”，从因缘所生的。

因此我们由这个了解了，所以学佛学道，追究生命的真谛，不会落在增减两边，或者自己把它加上许多观念。譬如这个东西加上宗教外衣，就变出一个上帝、一个神，或者印度人……各方面，变出三头六臂，又是三个眼睛，或者是几个头，各种各样的花样——都是你心识所变，都是你心识里头有。譬如一个人看到鬼，或者梦到什么，梦到仙也好、鬼也好、神也好，或者打坐起来看到，他看到的东西一定没有超过他这一辈子知识范围的东西，或者知识范围所有的拼影把它拼拢来，都是唯心识所变的。那么你说神通看三千大千世界以外，有没有呢？有啊！那也有啊！神通也是心识所变，心识变动那个照远的功能、照大的功能它就起来了。

所以说：“境依内识而假立故，唯世俗有。识是假境所依事故，亦胜义有。”两方面。因此说外境，像我们这个外面物理境界，乃至于你打坐起来闭着眼睛坐在那里入定了，你说得到那个境界，还是外境。这个“外”，不是身体内外之外——心识的，外尘同内在的。这一句话也是假设，内、外是假设的分别。所以“境依内识而假立故”，还是唯识所变出来的、假现的。一切境界的有——世俗而有，依世俗的观念、人世间的习惯的思想、理念而讲有这些境界。包括佛经所说的空、有，这个还是世俗观念，因为我们人类的观念在这个里头嘛，只好拿人类的观念所到达得到的来表达。

这个心意识本身呢，“识是假境所依事故。”外面一切境界（外境），它的根本的功能是什么呢？心识。外境界没有根本的心识的功能，变不出来的，所以它是它的所依。所以这个心念这个体究竟是空啊还是有呢？是空的。可是这个空就是有，叫做“胜义有”，不是世俗的有。我们世俗的有，觉得得道、得个证果，以为得到一个苹果一样，或者证了果的时候头顶上连电灯泡都不要买，头顶就会放光啦，连饭都不要吃啊，或者自己肚子里头就长出一颗饭来了，就会饱啦！这是世俗的妄想观念，世俗的有就是如此有。它心识的存在的有不是这样的有——胜义有。什么是胜义有？形而上的，不是我们世俗所能够想象的。也不能叫它“空”，也不能叫它“有”；为了表达起见，我们只能说它那个也是有。你说我得到了空了，我证到了完全空了——空了你得道了，得到什么？得到空啊！那个空就是胜义有，也是有。这一段。

跟着另外由这个道理下去，让我们认识清楚，“我”与“无我”是学佛基本的道理。

“云何应知实无外境，唯有内识似外境生（呢）？实我实法不可得故。”最后一句是答案，讲原理的答案。“云何”，就是“怎么样说”；我们应该知道，实在除了唯心以外，没有另外的存在，所以它是彻底的唯心论。“实无外境。”一切的境界、外面的境界，“唯有内识似外境生”，都是内在的意识所变。变出来什么？“似外境生。”意识行久了，变成一股力量，相似的、差不多，外面这个境界起来了。所以外境界的一切都不是真实，只有相似的。即使你完全大彻大悟悟道了，悟道以后修道成道了，你能够千百万亿化身变出来另外一个我，好像同我差不多——还是有些不同，因为那个我“内识似外境生。”

譬如我们人类理想的物理世界的构造，建筑一个房子、搞一个房间，乃至插花，你插上，我一看：哎！你的花插得真好，就像真的一样！——还不是真的，这个里头还是有差别。所以说，很多人喜欢神通，乃至于小的算命看相。不要去迷信了！这种事情啊，小事保险很灵，大事绝对不准。没有这回事。况且你最高明、高明到极点、百分百地准确，也不过百分之九十六、九十七，总有几分不对的，为什么道理？一切外境都是内识所变现所生的。

真正真实的我，什么是真实的我？什么是真实的法？这个真实在哪里？真实这个东西——“不可得故”。一切都是幻象，都是假象。所以说，我要拼命去修道，如何得出一个道来，那已经永远不会得道了，这个道理不清楚。不过你会得道，得到了是什么呢？——唯识所生的内识所变现出来的，“相似外境”，是不真实的，最后还是属于外道，或者进入魔道去了。所以我经常说：任何我们修道的学佛的，任何人学哲学的都犯了一个基本的错误，道理不清楚，以有所得的心求无所得的果。本来要达到空嘛，但是我们嘴巴是那么讲，你修道打坐不是在求空哎！你一定在求有，都是以有所得的心，求无所得的果，这是基本的错误。这是修持方面特别注意！那么……[断录]

“如何实我不可得耶？”怎么样说真正那个我是没有的？我们这个“我”都是假象的存在。因此他分析了，“诸所执我略有三种。”人类社会的哲学思想一切的观念所认为这个生命的真我，大概他归纳起来有三种，哪三种呢？

“一者执我体常周遍，量同虚空，随处造业，受苦乐故。”首先一种，就认为我们这个生命的本来、这个体（生命之体），“我”无所不在，到处都有。譬如其他宗教哲学“上帝是无所不在”。乃至佛家也有这样，譬如《楞严经》，如果搞得误解了《楞严经》的道理，也认为《楞严经》讲那个心之体无所不在，这就错了。“执我体常周遍。”周就是没有一个地方不在的，遍满的。那么认为我们自己生命的本体量同虚空，虚空有多大，我们的量就有多大。“随处造业”，说哪个地方制造了这个功能、出现了我，因此有我这个生命。因为现在我们造这个业，得到这个身体、肉体这个生命，“受苦乐故”，所以这一生受苦，乃至于享受一切。虽然如此，但是认为我们有一个根本的生命无所不在、处处皆在。这是一种。

另外一种呢，“二者，执我其体虽常，而量不定，随身大小有卷舒故。”认为这个我啊，我们本来生命那个我，它的体永恒存在。譬如学瑜伽师的，你们真正研究瑜伽，不是你玩两个动作就是懂得瑜伽。瑜伽学派的、瑜伽哲学的理论，认为我们这个身体上面的我是假的；那么锻炼身体干什么？（认为）那个真我的东西进入这个身体里出不来了，现在我们把这个身体气脉炼好了，这个东西就跳出来了，跳出三界外，同我原来那个真我、那个“量同虚空”就合一了。很多宗教大部分哲学都如此：等我死了以后归到那个大体一起，跟上帝同在；或者回到我那个本来去了。大概我们一般人学佛修道也是这个观念，说快一点打坐，好像很快就跳出来，跳出来“唔”就到那一边去了。到哪里去了？小心！呵！那就不晓得心光啊……在哪里，搞不清楚了，一般人如此。“执我其体虽常。”

量呢？这个本来的我，他的量（大小）有多大？多高？——不定。那么现在变成我们的生命，“随身大小”。我们身体小，像我的个子跟明光法师俩比比差一大截，所以他现在的“我”比我大，比我那个“我”要大得多、高得多，呵！这个“我”就是这个身体大小，像空气一样，装了多少就是多少了，这个“我”是这样的。那么像瑜伽、很多的宗教最后的哲学都是这样。

在印度当时，所谓胜论、数论，后来等于当时西方科学数理学派、数理哲学的。胜论、数论，所谓佛家称他为外道的，包括无惭学派（没有惭愧的无惭）就主张裸体，所以我们现在全世界到处**哪里跳裸体舞了、哪里有个裸体的天体会了，没有什么稀奇！几千前以前早就有很多人提倡了。人体，父母生下来本来是光的，这个衣服穿上都是自己找了麻烦！找了麻烦看习惯了以后反是使人容易犯罪，因为看了衣服就要想象衣服内在是什么，加了许多幻想；结果统统裸体看惯了，你看那个狗啊、猫啊大家裸体在跑，根本没有什么。这一派所谓叫做“无惭外道”——什么惭愧不惭愧，都是人为加上去的。

所以当时那些胜论学派、数论学派，他们的修持的方法也讲修持，也要跳出三界；根本是裸体，一进去都是天体；大家打坐，男男女女老老幼幼都是裸体，看惯了也没有什么。人嘛，同狗一样、猫一样，看惯了也没有什么稀奇的！那么，其实你看人类玩的花样几千年以前同几千年以后，没有超过。所以我们了解了古代，现在人有许多人：“唉呀不得了！”现在青年犯罪的，那想不到的都想得到了，而且所有的这些行为、犯罪古人都做过的；好事也是照旧。人嘛，不因为时间、空间的差别，他就是那么大的本事。

这些学派们很多哦！你看现在到印度，你假使到锡兰小岛上看看，也有许多人。那个小岛比较自由了，现在可以修道的人很多，修密宗啊、各种各样，瑜珈、打坐啊、脱光啊，你看各人不管各人。你穿着衣服穿皮袍也没有人管你。所以很多人喜欢跑到那里去打坐。当然你要有饭吃了，第一个要台湾的便当吃，要注意啊！这一种人他就认为这个“我”是跟着现有身体大小而转变。

“三者，执我体常至细如一极微，潜转身中作事业故。”中国有的道家也是这样看法，认为现在这个我变成灵魂，这个灵魂，我们不是看到道家许多观念人物睡着了，古代的画，画一个画，头顶上像一条线一样就出来了，这个灵魂就出去了、做梦，这个很小，认为这个体是很小的，“至细如一极微”，像个微生物一样，结果闭着眼睛在身体内部找不出来自己的灵魂。那么这个灵魂、这个“我”在哪里呢？现在是潜伏在我们身体里头，我们一切所做所为，受这个过去灵魂造的业影响。归纳起来就有所谓“我”这三种。

现在讨论。“初且非理。”第一种，认为“我”——我们的真我遍满虚空，无所不在；现在找它也找不到，无所在。他说这一种哲学的理论不合逻辑。“所以者何？”理由在哪里？

“执我常遍，量同虚空，应不随身受苦乐等。”这个逻辑很简单嘛！假使说我们有个生命的真我“量同虚空”无所不在的话，那我们这个肉体现在很小嘛，给刀、给针刺一下，觉得全体我都在痛；因为我们在虚空、遍虚空，那个地方怎么不痛啊？因为我们的“我”遍虚空嘛，所以这里揪它一下，那个窗子上应该也痛起来呀！而且玻璃不会把我们隔住了，墙壁也隔不住啊！这是不合理的。这是第一。

“又，常遍故，应无动转，如何随身能造诸业？”再说认为这个我遍满于虚空，也无所不在，真常的，它是不生不灭永恒遍在的，应该没有变动，应该也没有转动；怎么样说它跟到我们这个肉体会造业、会做一切的事、受一切的罪；高兴的时候会笑，不高兴的时候会哭，这个我怎么会跟到这个肉体来动作呢？他说这是什么理由？

“又”，再说；“所执我，一切有情，为同为异？”那么这个我是量同虚空、无所不在，一切有生命的众生这个“我”是不是同一个我？虚空是我们大家共同一个虚空，那么我们这个我、每个人那个真我都在虚空中，为什么我们两个不打官司，你的“我”跑到“我”里头来了怎么办？我的“我”也撞到你的“我”怎么办啊？所以，“为同为异？”

“若言同者，一作业时，一切应作；一受果时，一切应受；一得解脱时，一切应解脱。便成大过。”假定说——所以学唯识的注意啊！讲一个阿赖耶识，就说一切的众生同一个阿赖耶识——不是！如果认为是同一体（同体，所以你们学佛学同体之悲、无缘之慈，怎么样同体要搞清楚。）认为是这样同一个体，好了！那么我们先不讲外面的人，至少我们现在在楼上所有的人我们生命大家共同一个体，一个人打喷嚏的时候大家不要打喷嚏了，所以如果有流行感冒，我们派一个人作代表，你去感冒去！好了嘛，代表我们大家了嘛，因为同体嘛！“一作业时，一切应作”，一个人受果报的时候，一切也等于受了；一个人得解脱——那么我们修道如果同体的话，哎，你去修，修成功的话我也成佛了，不要劳苦了嘛！没有这个道理。他说这是逻辑观念上错误很大，变成大过。这是讲认为同体的错误。

相反的，“若相异者”，说不是，有一派认为我们这个我，无形无相的、相同，不过你那个我同我那个“我”不同，你那个我已经修了几千年了，我不过只修了五百年——世界上有很多这些观念。或者你那个“我”是菩萨那里来的，我那个“我”是妈祖那里来的，我那个“我”是那些中东那边、上帝那边要来的，各人不同。这就是“异”道理。

如果认为一切“我”是异、各人不同的话，则“诸有情我更相遍故。”你的“我”与我的“我”混乱、互相插进来了。因为我的那个本来的我、那个大我遍虚空嘛，所以会到你那里去了。有时候你身上、家里都有“我”——现在你在我这里听课很危险，你家里有个我，算不定把你冰箱里头的夜点心都把你吃掉了！这个很严重啊！

“体应相杂。”那么那个本体互相杂乱了。怎么叫本体呢？那个同我。这都是思想的问题。所以最后说这个见地的问题，逻辑见地的辨别问题，就是智慧解脱了。

“又，一作业一受果时，与一切我处无别故，应名一切所作所受。”他说再说、假定，一个人造业、做事情，作业就是做事情，一个人受果报，接受了这个成果，那么同一切处的共同的这个我没有什么分别，是同体。那么在观念逻辑上我们也要修正自己讲话了，这叫做“一切所作所受”，不能够说由“我”所作所受。这是讲到逻辑思想观念上也不同。

“若谓作受各有所属，无斯过者，理亦不然。”假定你认为所作（作为、一切行为）、所受的“各有所属”，每个有每个的范围，你有你的范围、我有我的范围；“无斯过者”，他说没有刚才你所讲的那些乱七八糟乱辩，他说那些道理不成立；那么好了，现在我承认你现在讲的道理，道理对了吗？“理亦不然”，你的还是不通。为什么呢？

“业果及身与诸我合，属此非彼，不应理故。”任何一个人的所作所为，“作”就是业，一切行为就是业，所作的这个力量；果，所受的成果，就是果报。业果，所作的业、所得的果报，以及我的身体。其实我们的身体，有个同学问，很妙，听唯识听了那么久，莫明其妙，写一个文字上提出来问：“种子生现行，现行生种子”不通啊！他说想不通。那么现在做了、将来带走，他中间善恶果报道理都没有搞清楚，因缘复杂的道理没有搞清楚，只晓得现在做了就会是未来，那现在造了业了，未来种子还是造业——你还没有资格造业哩！造恶业还没有资格。所以这个中间道理非常大。我们唯识在“因缘”部分很辛苦地讲了几个月，已经说明了，可是还是……这就是北方人讲话，满街贴告示（贴布告），还有不认识字的人呢！你尽管说，说了还是不懂，没有办法。

所以“业果及身”（我们这个身体），就是过去的业因所累积的果报来的，所谓“种子生现行”，才有我们现在的个性，才有我们的做法；每一个个性不同、思想不同，身体的健康状况也不同，乃至人生境界遭遇都不同，就是过去种子所带来的业报不同。因此依你现在不同的个性、生理所作所为所累积起来，变成他生（就是讲来生、他生来世），这个果报遭遇又不同。这个种子现行随时在变。但是它有个规律地在变，所谓善有善报、恶有恶报，是有个规律地在变，并不是天地一样的固定。

所以“业果及身与诸我合，属此非彼”，在于这个，不在于那个，所以你那个逻辑上是不合理的。

“一解脱时一切应解脱，所修证法一切我合故。”所以你所提出来本体是相同，那么我们共同雇佣一个人来修持、修行，一个人修持得了解脱啊，那么大家就好了——这是不合理的。“所修证法一切我合故。”我们普通有一句话，“公修公得，婆修婆得。”所以修道，父子都没有办法相传，兄弟也没有办法帮助，个人修持自己来。不过你讲这个，民间呢，你说这些话好玄哦！世界上有几种人想法也很多，你看我们很多人想法，信佛的人到庙上去：“唉呀，阿弥陀佛啊！我出一点钱、多少功德，你替我爸爸消个灾！”自己也不去修，他爸爸也不去修，好像出了钱，就是说你修好了，他就得解脱了，对不对？古代也很多嘛，你说我们宋朝那个济颠和尚，他得道了，他是代表谁出家的啊？代表秦桧出家的。秦桧想他代表他出家，晓得自己造业多了：你来出家，我来供养你，你替我修！好像自己可以免了罪了。窥基法师好像说是代表唐太宗出家的，说：我也想出家，当了皇帝没有时间。找尉迟公的侄子，那个上将尉迟公跟唐太宗俩很好，他说叫你的侄子出家吧，代表我好了！代表皇帝出家。这个可能吗？他修来也不是你的！可是人类有这样多的思想。所以有时候还是说“好好好！”我们家的孩子多了，像西藏人，送一个出家，替大家消消罪——有这种事吗？没有这种事的啊！各人自己本身造的业。所以修持是自己的。

“中亦非理。” 他说在中间也不合理。“所以者何？我体常住，不应随身而有舒卷。既有舒卷，如橐龠风，应非常住。”他说在中间，这个生命在身心（身、物）两个的中间，他说也不合理的。“所以者何？”什么理由呢？“我体常住”，既然说我的那个生命本体永远存在的话，常在虚空，无所不在，他不应该跟到这个肉身变大变小的。“卷”就是卷起来，“舒”就是展开。他说不应该去卷拢来、也不应该去展开；既然有卷舒，也可以卷得拢来、也可以展得开，就像那个拉风箱；现在人没有看到拉风箱了，大概乡下还看得到吧，那个吹风的手一拉，“踢！踏！踢！踏！”那个空气就流通的，“如橐龠风”，就是风箱那个风一样，像我们鼻子这个风有呼吸、有往来，有往来就不会是常住，不会永远地、永恒地存在。

“又，我随身应可分析，如何可执我体一耶？故彼所言，如童竖戏。”

再说，认为本体这个我普遍存在，认为我们生来肉体以后这个我缩小了，现在装到这个肉体里头。既然在我们肉体里头可以分析得出来，我们割一块肉下来分析分析、找找那个“我”看？假使我们开刀割一块肉下来，那个肉摆在这里，那个上面就没得我了！那个上面用水一泡，它也不晓得痛了，同我不相干了。可是那个里头有没有我？就是普通我们讲，一个蚯蚓、一条蛇把它一刀很快地剁成三截，它三截都在跳，这个蚯蚓的“我”究竟在哪一截上？在哪一头上？当我们割一块肉，马上一割下来，它肉的细胞自己还在跳动，可见我们那个我还在那一块肉上也分到在跳。是我在跳吗？还是肉在跳呢？肉跳是什么东西跳？所以这个里头，你要搞清楚啊！“如何可执我体一耶？”他说你认为一切众生这个“我”是同体、是一个东西，这种理论不成立。他说这样的理论，认为道是如此，“如童竖戏”，等于小孩子在说笑话、小孩子说神话故事，他说没有道理。

这是讲前面第一种，批驳“知我体常周遍，量同虚空”这一段。

后来的，“后（后面两种）亦非理。”“所以者何？”什么道理呢？“我量至小如一极微，如何能令大身遍动？”认为我们有个生命的灵魂，现在变成我的肉体装进来以后，这个灵魂体质很小，当然很小（的话）怎么样能指挥我们这么大一个身体，每一个细胞、每一根头发、每一个指甲、每一个地方都能够动？这个如果要雄辩的话，乱辩辩理论，现代人一定可以辩——我们很大的机器只要最小一个电子微波就可以动了，同一个道理一样——他一定会这样辩起来的，呵！

“若谓虽小而速巡身如旋火轮，似遍动者，则所执我非一非常，诸有往来非常一故。”这个拿现在人讲，等于是一样。他说你讲那个最小的东西，这个灵魂、这个我最小，现在在我肉体里头，他说那么小的东西怎么发动那么大的作用？拿现在人辩，假定我们作论辩、随便论辩，当然可以啊！最大的机器人，只要一点微波电一通过来，它就全体动了嘛，对不对？可是要注意了，那个微波电的本身有生灭呢？当我们把这个电源一开、指头一按的时候，这个机器人整个动了；可是一开那一刹那那个电源已经放射完了；连续上来，接下去再动。所以那个生灭连续的那个毕竟不是我。我究竟在什么地方呢？（我们先休息一下。）

这个“我”，《成唯识论》“我”与“无我”之间是最重要的。

“又所执我”，一般人所认为是“我”，归纳起来，刚才讲的本体的“我”的问题，拿西方哲学的观念来讲，讨论本体的“大我”问题。现在开始讨论生命的人这个“我”的问题，同宗教哲学所谓讲“神”这个“我”的问题。

那么这个部分，说“又所执我复有三种。”这已经牵涉到佛学佛教本身的范围。哪三种呢？“一者即蕴。”蕴就是五蕴：色、受、想、行、识。我们学佛《心经》经常念：“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”这叫五蕴，也叫五阴，就是我们生理、心理的归纳。“色”就是我们身体，地水火风这个肉体；“受”，就是有感觉的、有反应的，我们医学所谓讲就是神经反应，反应这个东西都是受阴，生理心理的感受；“想”是思想；“行”就是动能；“识”就是神，精神意识这个东西。他说一种认为“即蕴”这个五蕴本身就是我，我所变出来的。生命在哪里？就在我这个五蕴里头，包括心理、生理两方面，也等于说精神世界、物理世界两个力量、精神物理两个东西组合拢来。

“二者离蕴。”相反的，第二种认为是离蕴，这个五蕴里头非我、是假我。所以我们修行打坐修禅定，是跳出了、所谓“跳出三界外、不在五行中”。这个五行，这个中国道家所讲金木水火土的五行，就等于佛家讲的五蕴，有相通之处。所以“跳出三界外，不在五行中”，就找到那个真的我。所谓“离蕴”，离开这个五蕴，那个才是真我。

这两派的理论属于释迦牟尼佛的弟子们学派，就是佛过世以后所演变出来，这个属于敬量部同经部的主张，有佛的经典遗留下来。这两部的佛的弟子们，这两部里头的学派，一个认为“即蕴”就是我、五蕴就是我；一个认为“离蕴”，所以要修持要离开蕴，就是我。

第三种，也是佛的弟子们，佛过世以后一两百年，所谓“犊子部”，认为“五蕴非即非离”，认为这个我同五蕴的关系，不是一个，我是我；“五蕴”现在这个生命肉体身，这个是这个；但是“非离”，没有分开；“非即”，你说这个肉体就是我吗？这个肉体不一定是我，所以“非即”。“非离”，但是现在离开这个肉体五蕴以外，你还找不出一个我。——这是犊子部的看法。

那么作《成唯识论》的作者世亲菩萨，是离开佛过世以后有七百年，所以对于这一些学派们也有所批驳。他提出批驳的理论：“初即蕴我”。第一点，他们这些学派认为五蕴就是我，“理其不然。”在逻辑道理上辨证没有清楚。

“我应如蕴，非常一故。”，那么假使说这五蕴就是我的话，这个生理、心理两部分就是我的本身的话，好了，那么我们这个“我”啊，就像生理心理一样，你说这个究竟住于哪里呢？譬如生理还分开有头、有肚子，里头还有心肝脾肺肾，究竟哪一部分才是我呢？才可以代表我呢？譬如刚刚一位朋友在讲，我们有一位美国的同学，刚刚有位朋友告诉我，他说老师啊，某人三四十岁死了。我说年纪轻轻怎么死的？他说练功夫练死的。怎么练功夫啊？他说他也学了许多，各种练功夫啊，气功啊、什么功啊拼命练，很用功，练了半天。所以这个朋友就得一个结论，所以做这些有为的功夫啊，没有真正的懂理的人指导，一定会快死的。各种气功，大概什么功、什么功多得很啊，练鹰爪功，什么功都练啊！猴子功啊、鹰爪功啊、内丹、外丹一起来啊，反正有利于我啊！

所以学佛、学道、学宗教的人有一个观念你要搞清楚，都是一个功利主义，都想求有利于我。或者我现在活得好，或者我死后活得好，还不是功利主义？因此他就练练练。有一天练功夫的时候他就一下倒下去了，倒下去就不行了，不行了医生马上来，来了以后心脏还是跳动的，脑波没有了。所以这个朋友刚才跟我讲，他说老师啊，这一种做功夫的——我常常说，任何这种修道，你看我们看了几十年，不是脑充血、就是心脏病，都是死在这两种；再不然精神分裂了、疯了。你看，这就是修这一切有为法的道理。

所以你说究竟脑电波是我还是心脏是我呢？这些都是五蕴问题。那么，刚才这位朋友我说那么怎么办呢？最后送到医院脑电波没有了，心脏还在跳动，身上各种科学医学的仪器都挂到了，要救命了。后来家里父母大家一来一看，已经不行了，脑细胞都死亡了，他说就是把他救活，这个人不是人了，变成一个植物了，那植物了要招呼几十年很难办啊！他活着也没有道理。所以干脆把一些医学器材都拿掉了，一拿开了以后很快就走了嘛！让他自然地就过去了。所以因此我们得一个结论，这些做功夫的人搞得不好都是这个结果。不过年纪大嘛死得快一点，年纪轻的嘛就是死得麻烦一点。所以这个理（修行这个理）是必须要通。

比较好一点的，放空了，这个身体也不管了，完全放空了，真正放下，那还比较维持长一点，因为他无所求嘛！不需要加上的。这些都是加上，功夫啊！功夫啊！这一套法门越加越多，负担不了了嘛。所以也是这个道理。

如果说，这个生理心理里头就是我，“我应如蕴”，如五蕴一样；“非常一故”，不是永恒的。这个身体在变化，由少年变壮年、变老年，这个五蕴都在变去了的。这个“非常”。

“非一”，而且五蕴是归纳法，分析里头的归纳、归纳里头的分析，勉强把生理、心理分成五个部分，那么究竟这个“我”在哪里呢？

“又”，再说，“内诸色定非实我，如外诸色，有质碍故。”我们身体内部的色，生理方面譬如肺啊、肠胃啊、骨骼啊、神经啊这些东西，色法地水火风变的；“又内诸色，定非实我，”当然不是我了，所以现在把心脏拿掉还可以放一个假心脏，把猪心脏装上来我们还活着，难道我还变成猪了？也不会啊！也是人的思想啊！换一个尼龙的心脏我也不会变成尼龙啊！对不对？也是人的思想。所以可见内在、生理内部一切色“定非实我”，这个不是我，只是我借用，现在暂时，等于我们的房子一样，这几十年属于我使用它，有这个权利，就是这么一个东西，它本身不是我。为什么呢？

因为我们身体内部这些心肝脾肺肾这些东西，“如外诸色”，同外界的水泥啊、钢骨啊、铝门窗啊一样的，“有质碍故”，它有物质性的、固体性，变成一个固体的物质它就有障碍。所以我们自己看肚子里头的东西也看不清楚，如果看到了，我们自己会发呕！把这一层一扒开了里头——也很好看啊！美丽的世界：肠子有黑的绿的黄的蓝的，什么都有！有脏的臭虫啊……什么都有！再看里头，就是厨房里那个潲水桶啊，牛肉萝卜青菜啊在里头，那个味道又难闻！如果你检查胃镜，那个一进去、一掏出来，自己都不能闻的！——无我。同一切物质一样，有障碍。

再说，“心心所法亦非实我，不恒相续，待众缘故。”“心”，就是心的体，这个讲我们思想这个心。“心所”，由思想这个心理作用所发生各种的思想情绪变化，譬如喜欢了、高兴了，哈哈大笑；有时候不痛快哭起来；或者听一句话，我们心感觉到不对，马上情绪就不对了，就是心所。心以及心所一切法，它本身也不是实在的我。为什么呢？因为我们的思想与情绪、心所的变化“不恒”，它不是固定的。

譬如我们一天当中也有好几次高兴、好几次不痛快，或者发闷、或者觉得轻松，它没有一个思想情绪是永恒不变的，所以“不恒”。“相续”，由每一个思想、每一个情绪连带像水流一样、像电波一样连续起来，一个假象存在的一个我；而且我们的思想同我们的情绪“待众缘故”，它靠各种因缘引起。譬如假使现在我们马上输血给人家，输得太多了就昏了，就疲劳想睡觉，什么都不想；因为这个外缘把我们引走了嘛，这个物理的、生理的作用引走了。假使我们现在忽然给你增加很好的新血输进来，精神特别好，一夜睡不着，这个也是外缘进来，这个外缘进来不是我。

“余行余色，亦非实我。如虚空等，非觉性故。”除了生理内在的这些东西以外，“余行”，其他的，这个动能、生命的动能。譬如我们睡眠打坐，它这个生命动能还在动，血液还在流行，这个“余行”。“余色”，譬如我们洗澡，人身上一摸就有脏的下来，细胞的新陈代谢；眼睛睡醒了有眼屎，这些是“余色”，排泄出来的。“亦非实我。”这些都不是我。因为这些东西最后还化空了的。“非觉性故。”中间我们生命那个觉性能知一切，那个是不变的，他说都不是这些东西。

“中离蕴我，理亦不然。应如虚空，无作受故。”你说我们这个肉体生命存在中间，要离开我们修行，要跳出这个肉体以外。譬如有些人修行的观念，认为出定了、入定了一定从头顶啊、从这里、从那里好像有个我跳出来，好像青蛙跳出了那个水桶一样，好像得道了——他说不通的，“理亦不然。”他说这个道理不通。如果是这样的话，那个“我”同虚空一样是遍满虚空了，“无作受故”，这个身体平常就没有作用了。他说这都不是道理。

他说，后面讲的：“后俱非我，理亦不然。”就讲，相反地说，认为这个生命的身体、肉体存在、五蕴都不是我，就是四大，那也不合理的，也有偏见了。

“许依蕴立，非即离蕴，应如瓶等非实我故。”我们现在后天这个生命，离开了肉体这个生命、五蕴以外，你找不出一个作用；它的现象、它的作用在哪里表现，你找得出来吗？他说现在我们知道研究“我”这个东西，我这个生命究竟有我、无我，还靠这个脑筋还存在、脑细胞还在，还有思想、还有生命。所以呀，“许依蕴立”，因为五蕴存在，所以建立今天后天这个我在活动。“非即离蕴。”并不是说离开这个生命肉体啊，那这个生命的肉体那就是像什么？像一个空瓶子了，“非实我故”，这个肉体就没有我了。他说那也不通的。

所以举出来社会上、世界上这许多关于求道，“我”，什么是真我？什么是道？什么是佛法？追求这个，求真理，真理只有一个嘛！不管哪一种宗教哲学，世界上真理只有一个；各种的人研究表达说法不同，那么把各种不同方法讨论这个东西的大体都归纳起来，再来批驳。

“又既不可说有为无为，亦应不可说是我非我，故彼所执实我不成。”再有一个理由。所以我们生命的真我，你不能叫它是有为法，有为是有所作用。譬如我们练功夫啊、练气功啊，大家去学各种功夫……

 

第28章

原文：“…亦应不可说是我非我。故彼所执实我不成。又诸所执实有我体。为有思虑为无思虑。若有思虑应是无常。非一切时有思虑故。若无思虑应如虚空。不能作业亦不受果。故所执我理俱不成。又诸所执实有我体。为有作用为无作用。若有作用如手足等应是无常。若无作用如兔角等。应非实我。故所执我二俱不成。又诸所执实有我体。为是我见所缘境不。若非我见所缘境者。汝等云何知实有我。若是我见所缘境者。应有我见非颠倒摄。如实知故。若尔如何执有我者。所信至教皆毁我见称赞无我。言无我见能证涅槃。执着我见沉沦生死。岂有邪见能证涅槃。正见翻令沉沦生死。

又诸我见不缘实我。有所缘故。如缘余心。我见所缘定非实我。是所缘故。如所余法。是故我见不缘实我。但缘内识变现诸蕴。随自妄情种种计度。然诸我执略有二种。一者俱生。二者分别。俱生我执。无始时来虚妄熏习内因力故恒与身俱。不待邪教及邪分别任运而转。故名俱生。此复二种。一常相续在第七识。缘第八识起自心相执为实我。二有间断在第六识。缘识所变五取蕴相。或总或别起自心相执为实我。此二我执细故难断。后修道中数数修习胜生空观方能除灭。分别我执亦由现在外缘力故非与身俱。要待邪教及邪分别然后方起故名分别。唯在第六意识中有。此亦二种。一缘邪教所说蕴相起自心相分别计度执为实我。二缘邪教所说我相。起自心相分别计度执为实我。此二我执粗故易断。初见道时观一切法生空真如即能除灭。如是所说一切我执自心外蕴或有或无。自心内蕴一切皆有。是故我执皆缘无常五取蕴相。妄执为我。然诸蕴相从缘生故是如幻有。妄所执我横计度故决定非有。故契经说。苾刍当知。世间沙门婆罗门等所有我见一切皆缘五取蕴起。实我若无云何得有忆识诵习恩怨等事。所执实我既常无变。后应如前是事非有。前应如后是事非无。以后与前体无别故。若谓我用前后变易非我体者。”

…这就是我了，就是道了，这都是错误的观念，这些有为法是靠不住的。刚才这位一个朋友跟我讲：哎呀，有一个××同学在美国，一下就死了，他本来生长在美国。我说好可惜啊，他才三十多岁。这位朋友讲，因为他是专门修那些有为法，做功夫啊，做各种功夫，修有为法，练气功的，我们几十年看得多了，最近看得更多。最近还有个朋友，就练什么…躺在床上好几个月，那就是植物人嘛，变成植物啦。你说他死了，可他还有呼吸，活着，你总不能把他杀掉吧，那谁也做不到，中国的医生谁都不肯做这个事。其实他活着吗？实际上看他比死还痛苦。一个人是植物人，而且本人痛苦如何且不管，照顾病人的人痛苦，更痛苦。所以修有为法的，有为…。而无为是完全修空，一切放下，不过做不到的，无为法几乎没有人做到。那么你是修禅宗的，放下，一切空，谁能真空？真能放下？坐在那里：“哎，我放下了！”“你放下了？”“放下了。”你看，就是这一下就放不下了，因为他觉得自己放下了，这就是有为了。所以，生命的真我，不可以认为它是有为法，也并不是属于无为法。有为无为是方法的问题，以本体论而言，勉强叫它无为，那是很勉强的。所以“亦应不可说是我非我”，这个生命的究竟，那个东西，不要拿世俗的观念认为有个我，或者是没有我，“故彼所执实我不成”，所以他们，前面包括佛的过世后的那些弟子们，执著了实在有个我的存在，或者认为本来无我的存在，连佛弟子们的这些观念还是错误的，是不通的，就在佛过世后，学派分出来的弟子们。

“又诸所执实有我体。为有思虑为无思虑。若有思虑应是无常。非一切时有思虑故。”我们一般人所执，所坚决认定，所执就是执着，佛学的专有名词，拿我们的话讲，就是很坚持地认定：实实在在有个我，这个生命有个我。那么它现在提问题了，为有思虑为无思虑？那么这个我有没有思想呢？能不能思想？比如我们学西方哲学的人都晓得，我们常提到西方哲学家笛卡儿的名言：“我思故我存”。因为我有思想所以我存在，相反地说：我无思呢——思想没有了，我也没有了，所以很重视思想与我的关系。对此佛学里的唯识早就提到，这比笛卡儿的哲学早一千多年。就是说：你认为我——我这个东西，这个体是有思想——我思想，为有思虑？假如你说有思想应是无常，因为思想本身是靠不住的啊，它是无常的，它不存在。所以西洋哲学里有价值论，所谓逻辑这些观念的产生，因为你是靠思想来研究这个本体，那你思想本身是不是靠得住？先要把思想本身研究一下，所以产生了研究思想本身的方法、逻辑，乃至对思想本身的估价，看它的所谓价值功能到什么程度。不然你这个工具用错了，用思想来推测宇宙的那个道体，如果这个工具不对的话，那不就是上当了嘛？所以西方哲学有本体论，价值论，对思想本身的研究产生逻辑，乃至于人生哲学等等。所以这里提到：若有思虑应是无常，思想本身是靠不住的，你今天的思想同明天将来的思想变动太快，应是无常。而且非一切时有思虑故，人的思想并不是随时有的，比如夜里睡觉时，你就没有思想。若这一段没有思想，你这个我到那里去了？当然你也可以答复：“我在睡觉。”可睡觉有思想啊，我们要注意，不要认为睡觉没有思想，你那个思想在睡觉上，“哎睡觉，我睡着了，这样多舒服啊！”这个思想是把舒服，觉得那个休息状态，那个睡眠的思想，排列的那个东西很长，等于我们抽一只烟：“哎，这嘴里太好了！”慢慢地抽，舍不得，慢慢地抽，喝一杯很好的酒，舍不得一口喝完，慢慢地。那个睡觉的思想就是贪恋那个懒的境界，躺在那里慢慢地欣赏。实际上在睡眠中间还有很多细小的思想。就象上两次我讲的，你看人躺在床上没有几分钟就要动一下，不然就是肉跳两下，他都是思想在动，不然就是指头弹两下，脚指头翘一翘，他在思想，脑神经在想，不过自己一想马上就过去了，在睡眠状态下不知道。所以说思想这个东西非一切时有思虑故。

“若无思虑应如虚空。不能作业亦不受果。故所执我理俱不成”假设你认为所谓真正的我是没有思想的，没有思想那就同这个虚空一样啦，同我们地球的虚空一样，不是太空。这个虚空是有东西的，那个东西就跟虚空一样。这个虚空自己本身是靠外缘才能起作用，没有外缘的作用，它不能作业，不能做为，也不受果。虚空本身不受果，你把香水同臭水一起泼上去，虚空都不粘着，它不受这个果。不能作业，也不受果。那么认为有个我没有思想，说理俱不成，在逻辑上理论不成立。又批驳了一段。

“又诸所执实有我体。为有作用为无作用。”所以说唯识的逻辑观念非常重，一点一点地反驳，辩驳。那这有一个理由，你说执，坚执认为，认定，有个我，我的体，它是有作用还是没有作用？上面讲有思想没有思想，思想是一个现象，作用是一个原则，若你说这个不是同上面一段一样嘛？这是两回事，在逻辑上是两回事，你不要当成一回事，是有作用还是无作用？

“若有作用如手足等应是无常。（若无作用如兔角等。应非实我）”我们的手和脚是有作用的，手可以拿杯子啊，拿出表来看，你说你那个我有作用，请你表达出给我看看，除了手、除了脚，你表达不出来。但是手跟脚的作用也是无常啊，这个手不会永远抓一个东西的，多抓一会了你会痛苦，要放开的。那么你这个我是无常啊，不是永恒存在的。如果说你认为这个我是没有作用的，象兔子身上的角，乌龟身上的毛，那是空话，“龟毛兔角”佛经上经常用来代表一个观念——空话，世界上没有这两样东西。因为佛当时是在印度讲，其实我们到了日本，就知道日本北海道的乌龟是长毛的，哈！长绿毛，很长，可惜当时没有拿给佛看一下，哈！如果看了，佛一定不用“龟毛”了，宁可用别的东西比喻。所以这个“兔角龟毛”是代表一个观念，形容词，代表一个不存在的东西，幻想，假想，应非实我。

“故所执我（你所认为的我）二俱不成（不合逻辑）。又诸所执实有我体。为是我见所缘境不。若非我见所缘境者。汝等云何知实有我。”好，哲学逻辑来了，第三个层次的论辩。若你认为生命中间有一个我？诸所执实有我体，实实在在有个我，有个灵魂，这个我，是我见所缘境不？（不字念否）是不是我见所缘，因为我的生命存在，我见，我有这个观念，我认为这个东西是什么？见就是认为。我认为有个灵魂，有个生命，有个道，这个我认为怎么样。比如现在我们一般年轻人学佛学道，我常常觉得很好玩，这同我们当年相差很远，现在年轻人学佛学道来问问题，我告诉他：“不对。”“哎，老师啊，我认为…”我就不讲了，说：“你去吧。”哎，因为你认为了吗，那不要问我了嘛。你都认为了，认定了，何必问我呢？你现在认为你的对，你就去对去吧，世界上每个人都很对嘛，我常说：鼻子都对着嘴，哪一个不对，是这个道理。你既然认为是我见所缘，是我认为的所缘境，我认为，我打坐，或讲我睡觉，或讲我在理论研究上：“嗯…” 这个“嗯”就是我，这个就是我。比如我们生病了，发高烧，有时身体痛苦地没有感觉，在那个时候有个虚无缥缈的境界，认为是我，这还不希奇，大概你们没有试验过，现在最新的麻醉药很好玩，比现在年青人吃的（××刺激药）还好玩。最新的麻醉药在前面一晃，闻一下就麻醉过去了，高明的麻醉医师，若这种病要麻醉两个钟头，他根据你的体质一定给你（麻醉）两个钟头的药量，多一分也不会多，少一分钟也不会少。你用了这个以后很舒服的，如果你有宗教信仰，这下舒服了：“哈！看到上帝了！哈！跟上帝在一起，好玩！”如果是信佛的，“哎哟！观世音菩萨啊！在紫竹林中啊…，还有蜀竹子啊…，还有白鹦鹉啊…。”画上看过的都来了，你想得到的都来了：“哎！还有好大的冬菇，比日本的冬菇都大！由猴子供养的，真的，真的，自己在里头…”玩了两个钟头，那个麻醉的境界很好玩，的确觉得有个我。那同时呢，高明的医生给你用麻醉药时，你如果是有一部分开刀，自己还知道，不过没有痛苦了，还晓得自己在开刀，这一边还跑去跟上帝和菩萨在玩。如果没有宗教信仰，就或者是碰到爱人啊，或者是两个爱人吃醋，打架，自己还在跑啊，痛苦啊，各种境界都来了。这个病例我也问过很多，访问过很多，“那好玩不好玩？”我问一个做麻醉医师的朋友，“给我弄点好不好？”我也想来点玩玩，我看我闷了以后到哪里去玩，试试看。这是说人假使有突然碰到了外来的刺激，或者给车子一撞，觉得受伤，其实没有受伤，吓昏过去了，撞昏过去了，人并没有死亡，还是在另外一个境界里，因为他的脑部还在活动，所以这个我究竟在那里？还是唯物的还是唯心的？是个大问题啦。所以他问你所认为的我体，为是我见所缘境不？是你的主观成见，观念认定，你是否有个境界呢？另外有个世界，有个影象？若非我见所缘境者。如果不是你的主观观念所认定的那个境界，“你说我？不是。我所认为的我哎——决不是主观的。”现在有些人学过逻辑的啊， “哎，我一点都不主观。”“你什么观？”“客观。”“真的？”“是啊，绝对客观。”你看他主观不主观。这个客观就是主观嘛，然后脸都红起来：“我绝不主观！不象你啊！”他在发毛，你再说他一句，他跳起了，你说他主观不主观。一般人的我见就是这样。我见是：如果你认为的我不是你主观成见认定的话，那我问你，汝等云何知实有我？你怎么晓得有个真正的我啊？你怎么知道？你是从电脑上知道，那是电脑，不是你，况且电脑还不知道，电脑是靠人为，它才能够做业，不是人为，电脑不能做业。所以这个我在哪里？

“若是我见所缘境者。应有我见非颠倒摄。如实知故。”如果说我所认为的我，我见到了，有些人修道也讲，有些人打坐时：“哎，老师啊，我见到我了！”有好几个同学来跟我讲，怎么呢？我一听就晓得下文了，但得让他讲完了，不然他表达不出来，那这个“道”难产了，他会很痛苦。我说“哎，你怎么见到的？”“哎，我打坐时看到我，另外一个我出来了，看到我在这里打坐。”我说：“那叫做精神分裂。”有这个情形，有的，但是如果你晓得这个道理，没有关系，还是好事，不晓得这个道理就不对了。是可以的，在座时晓得这个身体，自己还看到这个身体，“哎呀，头歪了。”自己晓得，不过那个时候没有办法，出了那个我，没有办法把这个头摆正，那没有办法。只晓得：“哎，他头歪了。”坐的很好，啊，那么有这种情形。那么也可以叫它是精神分裂，也不是精神分裂，这是什么道理？唯识的道理。往下面告诉你（引用下文一句）“…内识似外境生”这种情形你就要注意，内识是心识所变，似外境生，也是唯心所造，没有错，内识似外境。回转来讲原文：若是我见所缘境者。应有我见，非颠倒摄，如果你认为我见到这个真我了，好，就承认你那见到有个真我，那么你见到的那个真我的我应该不矛盾，不属于颠倒，是正见啦。那么这个所谓正见的东西如实知故，现在我们看到手里拿的手表，大家现在的观念、意识状态中都晓得它的名称叫手表，就是那么实在，你决不会叫它是烧饼，你也不想吃它，因为你知道它是手表，不是可以吃的，真那么清楚。如果你认为你现在见到那个真正我了，真我也要清楚，同现在一样清楚，不能含糊，不能讲：“我当时在那个迷迷糊糊的境界里头。”哎，那不对，那你有精神状态。

“若尔如何执有我者。”因此这些逻辑的论辩下来，他说一个真正研究佛法的人怎么样执着认为有个我存在？另外有个我成功，证果，他说这个观念在哪里呢？要搞清楚。

“所信至教皆毁我见称赞无我”所有的佛经，真正的佛经，不是后世人作的，佛说的，至教就是圣人、佛所有的经典教育，皆毁我见，都是教人无我，称赞无我。

“言无我见能证涅槃。执着我见沉沦生死。”经典中佛都告诉我们了，修到了无我、无我见的存在就证道了，证到涅槃清净。若一切众生执着有我见，就永远在轮回生死中，跳不出来，经典上都是那么讲，佛说的。

“岂有邪见能证涅槃。正见翻令沉沦生死。”哪里有如后世一样，认为修道是另外有个我，我去成道，去修道，是邪见的观念，佛法本来讲无我。关于我和无我这一卷从开头辩论得非常严格，辩论完了再讲心识，唯心所造的问题。

…宗教哲学、思想以及佛过世后弟子们所证道的见解，偏差，关于无我与我之间的道理。…现在继续在论辩中，论辩完了才讲正统佛法的我与无我之见。

“又诸我见不缘实我。有所缘故。如缘余心。我见所缘定非实我。是所缘故。（如所余法。）”这段文句翻译的很精练，但是自己看起来是难懂。一切人所发生的我的观念，这个见字，现在讲是见解、观念。不缘实我，并没有真正证到自己的生命有个什么我。那么为什么人们始终认为生命中有个我呢？有所缘故，都是自己抓一个东西，观念上自己抓一个东西当成我。比如我们讲死后一定有灵魂，灵魂是什么东西？你看到过吗？拿到过吗？没有。自己假想一个所缘，有所缘故。又诸我见不缘实我。有所缘故。还有一个理由，现在我们身体的这个我，是有个我在讲话，我坐在这里，不缘实我，这个我是假相的投影，存在，有所缘故。为什么这个身体怎么来的？现在的我必须要有男女两性生理（现在医学讲）精虫与卵藏的媾和，配上我自己的意识，在那个时候意识也可以叫它为灵魂，三缘和合，彼此杂乱，有所缘故，因缘结合，才构成我们今天生命的身体存在，看到假象的我在这里。如缘余心。我见所缘定非实我。假设，比如说把我们现在身体内部这个心理作用，这个思想抢别人的身体，那我可以抢你的身体当成我，比如老年人可以想象把年轻人的身体占据了，当成我的身体，这可能嘛？不可能的。我见所缘定非实我，所以这些观念中间的我没有一个真实的，是所缘故，都是因缘凑合而生，所以如所余法，其它的道理也是一样。

“是故我见不缘实我。但缘内识变现诸蕴。随自妄情种种计度。”是故就是所以，我见，我们一般人所谓有我这个观念，不缘实我，真正生命的那个真实的本来，假定叫做有个我的话，那个没有找到。那么现在我们想象我的生命存在的这个我是怎么来的呢？但缘内识变现诸蕴，都是自己的思想观念、感觉上、自己唯心识，心理作用所但缘内识，我们自己内在的心识作用变现诸蕴，心理作用配合上由父母所生，构成了这个肉体，这个三缘的关系，心理与生理的关系互相变化，交换所呈现出来的有个假的我蕴，色受想行识，有执着，有感觉，觉得自己存在，这个存在所谓称为假我，随自妄情种种计度，都是根据自己的观念，个人自我的观念，种种的计度就是猜想，猜想“这个算是我，那个才是…”乃至我们有信仰的人假想：“我这样做了有功德，将来我如何如何…。”这个都是假想投资，是不是涨价？不知道。就是这个样子种种计度。这是一段上面的总论，下面说：

“然诸我执略有二种。…”任何众生，不单是人了，一个生命生来与生命俱来，有个我执，种子里有个我的存在，这个观念我执，有我的观念，执就是抓得很牢的，与生命俱来，什么道理呢？略有二种，归纳起来有两种：“一者俱生。二者分别。”一种我执是同生命本来来的，还不止这一生，我们这个生命无始以来存在，只要这个生命存在，有生命就自然包含了我执，有我相，般若宗叫我相，抓得很牢，现在所谓假我，把假我当成真我，是这样来的俱生我执。第二种是分别我执，现有的意识想象，推理，猜测有个另外一个我或现在我的存在。这是总纲，下面分析：

“俱生我执。无始时来虚妄熏习内因力故恒与身俱。不待邪教及邪分别任运而转。故名俱生。”我们这些同学，专门研究佛、佛法、佛学的特别要注意啦，这个地方要记得，如果考试，这就是一个题目：什么叫俱生我执？所谓俱生我执的理由，（文章）自己解释了，其实并不是讲自我们这一生投生以来，从妈妈怀胎开始就有的我执。无始时来，我们的这个生命，到今生这一生父母生我们，这前面不知经过了多少遍，还是做狗、做马、做人、做老太太、做老头子，什么都做过了，所以是无始时来，很久远了。为什么这个生命会轮转，叫做轮回，要转动变化呢？是由无始时来，假有中间虚妄熏习，幻想构成，虚妄是想象力构成，慢慢练成习惯，习气了，虚妄熏习。内因力故，内在的为初因，旋转久了变成了一股力量，恒与身俱，所以这个我见一起来、我执一起来时，始终配合肉体的这个生命，有形的生命，两个和一的，本来就有。所以我们一睡醒了、睡眠的时候其实也有我执啊，何以说睡眠的时候也有我执？睡眠时好象无我，一叫你，或者一碰你，一打你，或者是高兴的事，马上就醒，我执还是摆在那里。那么睡眠时的我执在那里？只能说我执在睡眠，并不是说没有，我执进入到那个睡眠位，那个阶段去了。所以俱生我执，与生命俱来恒与身俱，跟生命，这个身体同时来的。不止这个身体，假设我们转身变成一条狗的话，只要抓住了，还是这个生命，所以你一碰狗，伤害到它的自我，它非发脾气不可，别的动物也是脾气大，因为我见重。所以始终不能得道的第一个就是我空不掉。比如我们在坐的很多打坐，比如气动啊，搞的天上地下闹了一辈子，还不是我在搞？始终我空不掉，什么都不是道，那是骗你玩玩的。自己骗自己玩玩，有功夫，还可以自己手上放光，放白气，还不是我玩的，假我在玩，所以这个我恒与身俱，叫俱生我执。这个与生命俱来的我，若真正把我执空得掉，就是修道所谓证得了初步的果位，所谓证果得道，得的那个东西？所以我经常告诉大家，不要以有所得心来求道，道的结果是无所得。无所得并不是没有东西，空的，你怎么达到空？做不到，达到了就得道啦。所以我们普通都以有所得心求无所得果，背道而驰，看起来自己好象很精进，努力用功，都是走的自我欺骗的一个路线。所以俱生我执这个东西很顽固，因此佛经讲，讲“无我”这句话容易，可是做不到啊。这个不是理论的，说我今天…算了，我无我，我懒得管你，那还不是思量意识上的分别心，那是自己安慰的，你没有证到无我。所以这个俱生我执不待邪教，不待人家教导你，教导一个孩子：“你有我啊。”你不要无我，不要等教育。及邪分别，这个邪字是错误的意思，不要错误的思想，不要错误的教导，所以这个我执是任运而转，只要有生命，它就存在。所以研究唯识的经常有人问：“那白痴呢？什么感觉有我无我？”他还是有我。乃至现在我们可以讲，一个人脑细胞已经死掉了，心脏还没有死，躺在那个病床上，等于植物了，西方称变成植物人啦，你说这个时候他有我没我？还是有我，不过你测验不出来，但还是有我的。这是俱生我执的道理，所谓任运而转，任运是跟着那个动力，只要生命有一点动能还存在，它就存在，故名俱生，这个意义所以叫做俱生我执。现在讲了我执的来源大概分两种，一种叫俱生我执，一种叫分别我执。

“此复二种。（俱生我执也分两种）一常相续在第七识。缘第八识起自心相执为实我。”俱生我执又包含两种内容，所以研究唯识是非常科学的，科学的道理就是分析的很清楚，逻辑的推想，一个字，一个观念不能含糊的，不能马虎的。不像修禅宗，不像讲般若，空，一句话就把他盖住了，你怎么空啊？学唯识的讲空是怎么空，空有很多种，虚空也是空，这个虚空不是没有东西啊，太空里还是有东西。还是理念上的空？还是虚空的空？还是这个房间里空间的空？空有很多不同啊，学唯识就不能笼统，不行。所以真正要研究佛学，尤其是对于逻辑，科学的头脑一定要清楚，像数学那样严密的头脑才可以研究真正的佛学。有时你连数字都记不住，这个理论包含几个道理？给我们一听…尤其我们中华民族的习惯，喜欢简单，“差不多了！”同印度人一样，所以佛经上动辄就十万八千，我常常说：你浑身有十万八千个毛孔，谁数过？哪知道？也许多两个，这只是大概数，印度人讲话有时同浙江杭州人一样，“这个东西多得不得了，有多少？”“莫老老。”莫老老不晓得是多少？这个莫老老就是多得不得了。所以俱生我执包括了两个，一个是常相续，只要这个生命一形成，一动，有了这个生命，这个我从此连续不断，所以叫轮回。那么这个我执含藏在什么地方呢？我们现在能够思想讲话，像现在大家在坐的清醒的，这是第六意识的作用，因为在思想、分别，这是第六意识的作用。在这个第六意识不起作用的后面，有个第七识，第七识不大起分别，可是若存若亡，它有这个东西。不是下意识，心理学里讲下意识，第六意识的背面。所以它是这个常相续的观念，它的作用在第七识里。所以我们讲唯识的名词第七识，不翻译，第七识翻译它是末那识，这是翻译其名词，因为很难翻译，故只将梵文翻音。末那的意思包括了俱生我执，包括了异熟，即变易而成熟，就是我执的意思。所以第七识有人简单地用中文代表，也就是叫俱生我执。这个我哪里没有呢？我们这个身体上都有。但如果从身体上割一块肉下来，一秒钟内这块肉还在跳，那个跳动的作用，还是第七识的我在发生作用。那这块肉掉下来痛不痛呢？痛。比如我们举一个医学例子，那一位道友告诉我，最近国外医学报道有个人的腿已经生病锯掉了，但他慢慢发现在感觉上这条腿还在痛、麻，其实已经没有腿了，但他的观念上还是有腿，在痛啊、麻啊、胀啊，很难过，非常难过。后来找到一个医生给他针灸，这个腿都没有了，可硬是难过，这个医生给他针灸，怎么个针灸法呢？在身体的上面，同那个（腿）穴道相通的，我们本来针灸的道理有：“病在下者其治在上，病在左者其治在右。”根据十二经脉。结果针灸后，他说：“好了，现在我不难过了。”这就发生了一个问题，你说他的腿明明锯断了，没有腿，可还有感觉？因此你就可以想到中国的武侠小说，那些武功高的人，这条腿锯断了，他功夫一条腿练着，还是同双腿一样的，那个自我作用，有没有这个作用呢？这就是科学问题啦，有这个作用。至少你可以看到断了指头或没有手的人，可以用嘴巴练习写字，写得一样好，还有人手什么都没有了，就用脚拿笔写字，还是写得很好，也可以做工，也可做事，有嘛。这个就是说，这个我执在第七识里头它还在。那么它的背后还有个东西，第八识阿赖耶识，“起（生起）自心相（认为这就是我的心）执为实我。”因此，无形中认为这就是我，我的作用，你看我这个力量多强啊，多顽固啊。所以佛法要修到无我，你打打坐在那里想想：“哎，算了，我一切看空，无我。”做的到啊？你幻想也做不到啊。你说无我，等一下坐久了腿发麻，你说那个屁股不是我啊？腿不是我啊？你劝它也做不到啊。为什么呢？这个我常相续，从无始来在第七识中，缘第八识，生起自心相的作用。不是你丢不开，不是你放不下，从无始来生命的那个习气，功能，很牢，抓的很牢，这就是这个作用。

第二个作用呢，俱生我执“二有间断（在第六识）。”第一个是永远存在，在第七识这个范围内是永远存在。那么我们也经常提到看到在历史上战争的时候，有很多，平常有时也看见，也有这种事，在战场上一鼓作气同敌人战争的时候，忠义之气，被打死了，人都不肯倒下来，不肯投降，尸体是站着的，很多啊，当过军人的这些事实都看过。历史上更多了，就是敌人打进来了，不愿意投降的，自杀了身体还站着，精神还象活着一样。满清入关时，这类的历史故事很多，结果敌人的将领看到这样的人，佩服，跪下一拜，我恭敬你，跪下一拜尸体就倒下了。（暂停一分钟）…投降了，就好了，这股精神，普通讲精神的作用，这是有的。比如在第二次大战抗战时，我们经常看到，在前方同日本人作战时，受了伤了，自己看到流血，这里已经裂个洞，不要倒下去，哎，非要攻过去才死，硬是打进去了以后，一看看，一笑死掉，倒下来。所以这个就是精神作用，这个是什么？是第七意识中间含藏，它永远存在相续。换句话说，常常我们去看生病的朋友，问问医生：“哎，你看他…？”医生说：“我看他还有希望。”“为什么？”“他求生的意志特别强。”这是一个决定的因素，他要活着，更想活着，再配合点医药就对了，就会救转过来。而有人硬要灰心了，就是不生病也会死的，灰心到极点绝对可以死掉。这是俱生我执的第一个作用，第二个作用的我执在第六识中，在我们现在的状态是可以放下的，这个是有间歇性的，在第六识“缘识所变五取蕴相”就象我们现在坐在这里，是第六识清醒地在起作用，分别心，是根据第六识变化的作用，生出色受想行识，到了眼睛就能看书，在耳朵注意就能听声音，这个我相，这个我执，缘五取蕴，五取蕴就是五阴了，五阴即色受想行识。心经上大家都晓得，为什么加一个取字呢？这个五蕴本身有一个抓住外面的功用，有这么一个力量，有这么一个习惯，所以又加一个字叫五取蕴，抓得很牢。这个第六识我们能思想分别增上缘五取蕴相，“或总”是五个：色受想行识，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体感受同时起作用。“或别”或者单独，比如说我们诸位眼睛在看书时，就是眼睛的我在看，听话时是耳朵我在听，所以或总或别“起自心相”，心出来，自己感觉到，就是我自己心理的作用，认为这个就是我的作用，不错吗，普通认为这个就是我。这个我是俱生我执的第二种，它是有间歇性的，所以有时修道打坐感觉“我都空了”我说：好，现在我空了，有点相似，这是第六意识的俱生我执，间歇性地偶然一个空档而已，但你真正与生命俱来的俱生我执的常相续的观念你并没有空掉。何以证明呢？你只是做到定到自己的身体感觉没有了，自己觉得没有思想，好象无我了。哎，好象无我这个中间那个时候晓得：“这回对了，这就是道，哦！这回百分百对了，这一次没有搞错。”那就是常相续的我相。那个没有思想啊，不过我是用第六意识把它表达出来，其实他当时并没有这个作用。这要清楚，所以做工夫到达了这个空的境界，如果你智慧不清楚，你觉得你成道了，还是不行，所以要分析得这样清楚。

“此二我执细故难断。后修道中数数修习胜生空观方能除灭。”这是告诉我们做工夫，这种俱生我执，与生命无始以来的俱生我执，细故非常细，你自己检查不出来，所以这个切不断，空不掉。所以我经常碰到别的学佛修道的朋友，功夫很好，然后生病了，我说：“哎呀打一针！”“哎呦，我就是怕痛！”我就没有话讲，他功夫做的那么好，差不多快要乘空而去，在空中飞走的样子，结果打针那么细还怕痛，这不是很奇怪吗？那么他有没有道理呢？这是证明什么？俱生我执。这有什么痛？这是肉，不是我，割吧，你锯就锯吧，就这个样子。那么你说锯进去有没有反应？有啊，我知道，知道那不是我，那只是肉体，是属于我的，等于这个茶杯，属于我的，现在属于我用，毕竟它不是我。可是不行啊，所以讲，你看俱生我执非常细，你自己反省不出来，细故难断，很难修的断这个习气，要悟道之后修道，再修到后得智，根本智得了，证得空性之后，依空起修，得后得智起修修道的位置上，慢慢才修练自己，就是改变自己，修行就是改变自己，数数修习，慢慢地一次经验一次经验慢慢地练习，这一下能空到无我。比如我们学佛的都讲无我，都讲空，但人家讲你一句话，哈，气得不得了，若人家恭维你一句话，心里高兴地不得了，这都是自己的我在骗，还不知道呢。然后一大堆道理讲给人家听，头头是道，到了自己身上，道道是头，就完了。所以啊，这种习气的转变，你看啊，修道位置中数数修习。一步一步，一次一次，成功了失败，失败了又再来修过，这一下对了，对了又错了，哎呀，自己脸红起来了，又来吧，重新来过数数修习，然后胜生空观，胜义谛，也可以说你得到胜利了，你修成功了，生出来缘生空性，缘起性空，见到真的空了。我们这个版本是胜生空观，别的版本是缘生空观，不是胜字。到这个时候真正到空了，初步，方能除灭，才能把这个俱生我执除的了。所谓证到罗汉果，还是小乘的，因为我空了，法还是没有空。现在是讲俱生我执里的这两种，你们要记住，俱生我执，讲学理的。将来你们出去当老师，你们年轻，将来都是大师，佛学唯识大师，不管了，不做大师做小师也可以，出家的是法师，大法师、老法师、小法师等等。佛学理嘛就是这个样子。我执，分俱生我执和分别我执。俱生我执里有相续性的俱生我执和间断性的俱生我执，这个我执，我究竟几时才空得掉？修到见道以后的修道位中，慢慢练习断除的。你这样答复人家，法师，就可以解决人家的问题，你的问题呢？慢慢来，我要数数修习，哈！将来断。好了，第一个问题解决了，第二个问题（录音中断）

这个第六意识上的“分别我执亦由现在外缘力故非与身俱。要待邪教及邪分别然后方起故名分别。唯在第六意识中有。”这个文字很简单了。就是我们现在能够思想的叫做分别，我们现在想来想去，感觉坐在这里舒服不舒服啊？这个头闷不闷？那边一边听经，一边念咒，一边难过，是不是啊？头昏的照样昏，痛的照痛，肚子吃胀了还是照胀，饿了照饿，这种心理作用佛学名字叫分别心。这个分别心的作用是属于第六意识的范围，心和心体全部是第六意识的范围内。这种分别我执是亦由于现在，当下，外缘力故，身体也是外缘，外面所引起，非与身俱，并不是一定要跟着这个身体啊，什么道理呢？比如我们现在的第六意识的分别我执，现在是清净的时候，跟身体配合为一，它两个习惯了，生命一来就要抓一个东西。比如我们站在这里，坐在这里，如果不拿本书，不另外有个东西在前面，引诱你这个第六意识的注意力的话，叫你一个人坐在这个椅子上，坐三个钟头你做的到吗？不动，你是老修佛的居士，恐怕三、四分钟都坐不到，还想想太太下楼了没有？然后虽然不想动，屁股还是动一动，或者摇一下。但是若把你的第六意识给你引开，你就做到了。然后有个东西很威胁地摆在那个地方，或者有人拿枪指着你：“你动，动就枪毙！”定到那里了：“不要打（枪）！不要打（枪）！”你身体坐在这里几个钟头，累死了，都没有了，也不会累，也不会发麻，忘掉了。所以这个分别我执，亦由现在外缘力故，非与身俱，它并不是一定配合这个身体。而且这个要待邪教及邪分别，这个邪教现在讲是很坏的意思，歪路，有些哲学宗教是歪路，告诉你有个身体啊，我们所谓有个灵魂啊。像有些同学出去学什么东西，一听：“噢，这个老师、师傅…要问过菩萨，这个菩萨告诉他灵魂啊，这个灵魂动了…他的本事最高。”我说：“你不要迷信了！”我看得多了，一搞这些的人，他的学问本事就完了，错误知见，其实都是幻想境界，意识是道，不要加上这些帽子，更不要骗人，也不要自欺。这些都是要待邪教及邪分别，习惯啦，“哎呀，另外有个灵魂啊，可以做你的主的。”尤其是算八字看风水的，画符念咒拜菩萨的，“要问过菩萨啊，要问过祖师爷啊。”一听就完了。我年轻时不会这样，为什么呢？因为自己江湖跑多了，有些人要拜老师“哎，要问过菩萨啊。”我说“你问吧。”问菩萨还要天书，天书是菩萨写了字，准许传给我，然后再传。我说：“哎，好。”我很诚恳，结果我说这个天书写在哪里？什么纸呢？要土布，一块白布摆在菩萨面前烧，烧完了以后，那个上面有天书，写的字，上天或上帝菩萨答应了，传令到。好啊！好也！他不敢做主。我去买白布，土布，不是工厂里织的，两样的，是土法织布，织完后用米浆浆过的，我亲自跑去买，要八寸，还不是这种市寸、英寸，要鲁班尺，很古老的，木匠师傅那里有。跪了好几个钟头，做了好多手续，还画符念咒，符咒还烧在水里喝，我最怕不干净，可是为了求道，管他呢，喝就喝了，香灰什么都吃。然后烧吧，这块布。师傅站在蜡烛前面，不得了啊，香烟那个样子，看到就肃然起敬，起敬里头多加一个肃然，那是毛孔里出一个耸然，那个很严重。然后就诚诚恳恳跪着看啊，看那个布啊被两根铁钳撑着，蜡烛一点呼一下烧了，烧完了以后，一块方方布不掉下来，变成灰。上面象那个霓虹灯闪电一样闪闪，“哎哟，真的有字！”都成了灰了，这块布不掉，以前我很诚恳，非常诚恳，等到那个天书一出现，我想：“完了。”我说：“好！”站起来磕了头，我说：“师傅啊，我不学了。”“哎，现在上天已经答应了。”我说：“就因为它答应了，我不学了。”我当时初学东西，同你们不同啊。我不学了，我要学隐身法。我说：“这样，师傅，你站在前面，我拿着枪。”我当时当兵的，有手枪。我说：“我拿这个枪啊，你站在那里，你马上用隐身法走开了，我‘砰’地照你这个方向打一枪，打不到的话我再学。”他说：“哎，这不可以。”“不可以我就不学。”他说：“不要整了。”我说：“我还是叫你师傅，但我不学了。”我恭敬你。为什么呢？我们到底受过科学的洗礼，我已经懂了这个天书是怎么来的。他也搞的没有办法，讲了半天，我说：“明天再说了。”反正菩萨已经答应了，明天、后天传给我一样的。好，我马上自己跑去又买一块布，管他八寸，六寸，洋火一点一烧，还是有天书！你晓得什么道理？那个棉纱织的布，上面有米浆浆过，米浆燃烧后变成灰，被那个棉纱吃，所以那个棉纱还没有掉下来，而这个米浆灰还在一点一点慢慢燃烧，所以看起来各种各样，天书谁也不懂，又像英文，又像梵文，又像中国的古老字，你那里看得懂，所谓天书嘛。我当时一看就懂了这个玩意，而这个师傅他也不是骗我，他也不懂这个道理。这种东西我学得多了，还有些人在床上转起来，我都会转，站在那里授神拳，一念咒子，一身都动起来，要打孙悟空的拳就打，什么都回会啊，我一看，我也会啊，只有一个窍门，一懂就会。邪教，邪分别，都认为另外有一个我，都不是，都是人自己捣鬼，所以都属于分别我执。然后方起故名分别，这些都是第六意识的作用。好，这些研究懂了。

第六意识里二种“（此亦二种。）一缘邪教所说蕴相起自心相分别计度执为实我。”第一个，所谓不同的教理，学理告诉你，所说蕴相，这个在过去的印度，宗教哲学很多派，认为我们在打坐时离开这个肉体，在中国认为打坐离开了，头顶上出一个神，到观音菩萨那里去，自己也知道，到那还真看到你们坐在这里，真的，一点都没有假，可以修练到这个样子，叫做出神，这是蕴相，我执构成的。是可以离开肉体，但我没有空啊，是可以做到，不是做不到，那真是要气脉打通了，是可以出神。那么在正宗的大乘佛学讲这是错误的观念，一缘邪教所说蕴相，起自心相，起了自己心里现状的作用，用分别心，意识思想，自己种种的解释、推论、计度、猜想执为实我，换句话完全是心理作用。

“二缘邪教所说我相。起自心相分别计度。”告诉另外一个灵魂，这个灵魂很妙，有各种说法，有说我们的灵魂如阳焰，像光波一样，还有是说我们的灵魂睡着了才从这里出去，不睡时灵魂转过来，现在活着，是意识，所以做梦是灵魂出去，梦游啊。这种理论世界上多得很，“执为实我”这是一样的道理。

“此二我执（这两种所谓认为有我）粗故易断。”很粗，所以你们打坐修道，道理懂了，把这个观念不起心理作用，就可无我相，可以做到，这是很容易的，不一定非得果位，得道。你把道理通了，无我，管他！就是刚才讲，有人个性强的，精神旺的，真到自己要开刀切断手指头，“切吧。”在中国古代武功高的人有这个勇气的很多，现在的运动家有没有这个本事不知道了，那是两样，这个精神训练是两样。过去修武功的，“砍就砍吧，你砍吧，膀子你拿去吧。”就是这个道理。他可以做到粗，这是分别意思的作用，粗故易断。

“初见道时观一切法生空真如即能除灭。”第一步见道时，意识念头空了，见到空相，所以《心经》上观自在菩萨告诉舍利子：舍利子啊，诸法空相。意识一空，这个我也空，分别心不起作用。见道位时，观一切法，看到一切皆空，这个空，生空真如，生出了空的境界，好象真的空一样，所以叫做真如，即能除灭，这个分别我执的我啊，是要第六意识一空，见道位，见到空性的时候，就没有分别我执，见道位，不是修道位。…

现在讲到无我与空观，如何证到空性，那么可以得出一个结论，初步第六意识分别不生，分别不起了，就是大家习惯性地认为所谓无念，无妄想这个境界。这个境界里头要起见道位，见到空，假定分别不生，妄想不起，不起见道作用，没有见到空性作用，这个见不是眼睛看见的见，是智慧的了解，那不能说见道。换句话说，所谓见道，见到空性，这个空性是生空真如，好象真的道，是第六意识停止活动的作用，停止这个词不对，只好用这个名词，清静。那么见道以后，才起修道，因此你看唯识、禅宗、密宗都是一样，见道以后方能修道，修道以后所证得的空才是真空，叫后得智。所以初见道是见到基本的第六意识的空。那么再进一步说，第六意识空了，见到法空，生空真如，见到性空，这还只是见道位，见道不一定证到果了，而只是得到了准确了修道的路线。那么何以见道呢？必须第六意识分别作用不起，清净，证得性空，进而修道，再进一步是第七识的缘，第八阿赖耶识的毕竟空，彻底空，这是修道位。因此禅宗的五祖告诉六祖：“不见本性，修法无益。”那么也叫做修行嘛，没有见空性之前也叫做修行，那是修加行法。换句话，那是什么位置呢？修行的资粮位，即修道的根本，资本，小资本。那两个资本呢？就是福德资粮和智慧资粮，两种成就，才能修道，成道，成佛，大彻大悟而成就。所以修资粮位就像是我们滑稽的比方，有句土话：偷鸡要把米，修道修佛也是偷鸡啊，但是这把米是福德资粮和智慧资粮做根本，这把米都没有，就想偷鸡，就想成道？做不到，一定的。这个道理我们知道了。

“如是所说一切我执自心外蕴或有或无。自心内蕴一切皆有。是故我执皆缘无常五取蕴相。妄执为我。”最后是理论上的结论。如是所说，照上面这个理论归纳起来的一个结论，一切我执，一切众生所有的我执，自心外蕴，那么我执分两种，有自己心所生的，放射到外面，所有的五蕴，就是我们生理和心理或有或无，有时候存在，有时候自己忘记了，好象没有，妄生无我一样，外在已成。内在方面呢？自心的内蕴呢？自心内蕴一切皆有，随时随地在六道轮回中，在任何时、地这个我执都存在，就是这样一个结论，我们了解了。是故即所以，我执怎么来的呢？皆缘无常五取蕴相，都是我们平常学理不明白，心在攀缘，一切无常的当成真常，五蕴皆空空不了，随时在抓着，抓这个五蕴，不在思想就在感觉上，不在执着就在感觉，自己心理作用去抓它。妄执为我，所以虚妄构成这个我相。

“然诸蕴相从缘生故是如幻有。妄所执我横计度故决定非有。”这又是一段结论，若上面的小结论我们懂了，然诸蕴相，就是我们的五蕴是从缘生，也是不实在的，因缘凑合兜拢来。比如受蕴，现在天气凉了，靠窗子的人觉得凉点，中间的人觉得热点，大家的感受不同，为什么这边觉得凉，这边觉得热呢？因为从地位的中间来说，这边是靠窗的，外缘所感，从缘生故，所以是如幻有，有是有，但不真实，偶然的，暂时因缘所生，暂时的存在，偶然的存在，毕竟不能永恒，不是不变的，所以叫做幻有。妄所执我，至于我们分别意识妄想所生，认为有个我在想，比如你们修道打坐，坐起来觉得最困难的是思想停不掉，对不对？这个思想怎么能停？很多人问：“老师啊，我们这个思想停不掉，怎么去停它？”我说：“没有办法。”“哎，老师怎么不答复。”我已经答复了嘛：没有办法。如果有一个办法，那还是思想，所以你不需要找方法，对不对？你说找一个方法给你，可以啊，我如果不讲真话，骗你的，给你一个方法，很多啦，那方法很多。但那不过是说把你这一手拿的东西哄到那一手来。“你看，你空了没有？”“嘿，这个对，空了，空了！”那手还拿着呢，世界上的笨人要这样哄的，他就高兴了。实际上给讲老实话，没有办法，也不要办法，放下就是。所以这个叫妄想，妄所执我，因为你自己的心，自己跟自己捣鬼，横计度故，横生知见，在推想，决定就是确定告诉你，空的，本来空，你说本来空，“是啊，我就是空不了，所以教我一个法子。”我问：“你求什么？求空？空还有法子啊！”可是你这样跟他讲，他不懂，很失望，悻悻然而去啊。“好好，你明天来，吃三天素，洗个澡，拿个红包来，我再教你。”豁！那高兴极了，我红包也哄到了，然后随便教他个法子：“你去念个咒嘛，轰不楞瞪…，离个楞瞪…你念一万遍就会空掉。”好，他拼命去念，“轰不楞瞪…”，他求空嘛，他结果坐在那里：“轰不楞瞪…”，你看好玩吧，世界上的法门多得很。其实你懂了道理，道非常简单，道在那里？道不在老师那里，也不在教授那里，都在你自己那里。很简单，空吗，很简单，空就空嘛，不要另外用个方法，用个方法已经不是空了。所以决定非有。

“故契经说”，它本身的著作是个论，是后世菩萨做的，契经是佛说的经典。佛经上说：“苾刍当知。世间沙门婆罗门等所有我见一切皆缘五取蕴起。”佛说的话，最后引证，用佛说的话做结论，佛告诉比丘出家人，说为什么出家？为了专心意志求道，放弃了世间一切的观念、是非人我，一切摆脱了，专修，所以叫比丘，能够了生死的才叫比丘，就是我们中国人叫和尚，女的出家叫尼姑。在梵文，男的叫比丘，女的叫比丘尼，尼是梵文，代表女性。所以佛告诉苾刍：苾刍你们当知，世间上一切沙门，注意，佛教真正出家的比丘不应该称沙门，沙门在印度梵文里是指修道的人，不管在家、出家，凡是专门离开世俗到山林里专修的都可以称为沙门。婆罗门是另外的印度第一阶级，是一个宗教，也是印度社会第一流阶层的人。世间一切沙门婆罗门，他们代表了宗教，代表了所有印度的学派和哲学家等，他们的所有我见的思想，印度的这个理论多得很，宗教哲学在几千年前的印度是最发达了，各种各派，各种修行的方法都有，所以佛做了总结论，告诉弟子们：他们所有的我见怎么来的呢？我的观念？一切皆缘五取蕴起，都是因为自己的五蕴，色受想行识不能空，空不掉，就找个有，始终认为有道可得，有法可成，有我可求，佛法非此论。这是上面一段，根据这个理由下面开始假设，就是护法菩萨们，世亲菩萨们等的思想，加上玄奘法师把各家的思想累积起来：

“实我若无云何得有忆识诵习恩怨等事。”假想有人提个问题：好，根据佛法所讲本来一切众生无我，没有一个我们所想象的我，我们众生求道还是为我而求，修道为我而修，假使修了半天，对无我的道理不了解，何必学佛？这太可怕了，实在一个东西都没有，实我假使无我的话，现在就有我啊？云何，为什么现在有我，过去的事情想得起来啊，那是我在想啊。忆识，有意识的作用，能够思想。诵习，过去读过的书，背过的，几十年一想就记得，像你们学外文的，英文为什么那么好？因为二十六个字母背的，慢慢练习会了，那个字母永远也不会忘记啊，诵习的习惯来的。还有恩怨等事，这两个字最分明，几十年前我当小孩的时候，哪个对我好，几十年都不忘，这是恩，怨，当时有人笑我或骂我，几十年也忘不了，这恩怨两个字抓的牢牢的。如果能作到：“佛说原来怨是亲。”这是引用苏曼殊的诗，那个怨亲平等，泯怨，没有嗔恨心，没有是非心，那是学佛真的道路。所以恩怨两个字是非嘛，有一点不高兴，埋怨的不得了，恨的气死了，这个气死了就是怨恨心。若这个东西一点都不能动摇，自己还谈什么修行？那不是活见鬼吗？那不应叫修行，改个姓姓活，名字就叫活见鬼。真做到了“佛说原来怨是亲”怨亲平等。所以假设说无我，我们现在的作用，人类的习惯，我们现在的宿习，的确有忆、识、诵、习、恩、怨等等，这个心理的现状硬是有这个作用啊，这是问题，下面答复这些问题：

“所执实我既常无变。后应如前是事非有。前应如后是事非无。以后与前体无别故。”照你的观念认为，的确我们这个生命另外有个我了？除了这个身体以外，另外有个我，争论，讨论这个问题。就像同学会、辩论会中两派的理由，照你这一派观念，你认为有我，实在有个我，既常无变，而且你认为这个我是永远存在的，与天地同在，无所不在，永远不变，一万年都不变，既常无变，后应如前，你那这一生生理的作用，生活的经验，那么后面的我同前面的我应该一样，你几十年后的思想同七、八岁、十一、二岁的那个思想、感觉境界应该一样啊，因为这个我是不变的，后应如前，而且你几十年以后的事情也应同几十年的经验一样，可是事实不是啊。我们跟着年龄、时间的变动，虽然记忆是一样，但我们回想年轻的时候，比如在座的人回想自己小时候出生时那个家庭的样子，不用讲一想就想起来，第六意识的影像就出来了，对不对？你小时候家的样子都可想起来。哎，你说：“我完全想起来。”你现在是后来想前面是一样的吗？不一样，是那个影像，到底不是一样，可见无常，不真实，变去了。所以假使这个我是不变的，既常无变，那么后应如前，后面一想前面，应该是同当时的情况一样一样，事实不然，不一样。就象我们前一个钟头坐在这里讲，现在是第二堂开始，想想前一个钟头我所讲的话，再想出来影像还是两样，变去了，可见这个我在变动。所以说假设你认为这个我是恒常不变的，后应如前，后面应该同前面一模一样，可是不一样，是事非有。可见你认为这个我是永恒存在，事实上是不通的，没有这个道理，是事非有。这是一个科学的论点，你可以去调查，实验，可以拿录影，录音，完全两样，是事非有。你说录音机录的音，我最怕听了，他们常常放给我听，我：“哎，关掉！”因为自己听自己那个声音，真是讨厌，难听，我自己听就象公鸭子在叫一样，我说：“这是谁的声音，那么难听！”他们故意恭维我，说：“老师啊，好听的很啊。”我说：“去！关掉，关掉，我受不了。”自己看自己照片，越看越讨厌，怎么长成这么一个死像，哈！真不喜欢，是事非常。同样的，前应如后是事非无，前面的事应该同后面一样，换句话，后面的未来的事实都是前面构想出来的，这是相反的两面。“明天我要去看谁？”今天我有一个动机了，或者坐公共汽车去，或者乘记程车去，经过那里，那里，这些想象就是前了，明天照我的这个计划去做，也是达到目的，差不多，是事，并不是没有，是有啊。这个前后中间，我与无我不是断见的空，也不是胜义有，以后与前体无别故，所以拿时间分阶段来讲，前面同后面是一体的作用，前后是人为意识分别，时间的差别…