第四十九卷

　　净空老法师讲述

　　请掀开经本《地藏经科注》卷下第八十二面，倒数第二行看起：

　　【欲修无上菩提者，乃至出离三界苦。是人既发大悲心，先当瞻礼大士像。一切诸愿速成就，永无业障能遮止。】

　　这一段是‘颂成就度生’。“欲修无上菩提者”，这是菩萨发心，‘无上菩提’就是无上正等正觉，“出离三界苦”，小乘人也做到，在佛法里都称之为真正觉悟的人，三界之苦实在说是苦不堪言，真正觉悟的人一定要想著永脱三界轮回；三界就是六道，三界是指欲界、色界、无色界。从佛经里面讲的四禅，我们就能够了解，一个单位世界的天顶是初禅，小千世界的天顶是二禅，中千世界的天顶是三禅，大千世界的天顶是四禅，所以你就晓得讲三界、讲六道，意思都相同。一尊佛的教化区，一个大千世界，诸位要晓得只有一个四禅天，有一千个三禅天，经教里面所说大致我们要能够知道。‘欲修无上菩提’，不但是超越六道，超越十法界，希求究竟圆满的佛果，这是志愿眼光大，超脱三界这是眼光比较小，都是非常非常之难得。这个人既然发了大悲心，要怎样满他的愿？“先当瞻礼大士像”，这就是先要成就自己，‘瞻礼’的意思前面说了很多，这个地方就不再重复，最要紧是要依教修行。

　　《华严经》里面讲护法，护持正法，依照《华严经》的标准来讲，现在护法的人希有。法是什么？法是教、理、行、果，这四种法都要圆满的护，那才叫真正护法，才是佛所讲的标准。我们讲护持道场，护持某个法师，不行，那个跟佛的标准一比，那就不是护法；佛经上所讲的一定要有相当的理解，而后才知道怎样去做才是如法。佛给我们说的‘教’，教有四种教理行果，我们怎样去修？信、解、行、证，我们对于教要信，佛的教诲要信，理要解，行要修，果要证，所以我们自己要做到信解行证。末后这两句，“一切诸愿速成就，永无业障能遮止”，这两句是说自己成就之后，教化一切众生。诸佛如来示现在众生界，往往也示现有业障，诸位要知道那业障是示现，都是他教化的方法、教学的仪式，不是真的，让我们凡夫之人深深警觉到因果的可畏。世间圣人，孔老夫子，我们在《传记》里面念到，‘孔子在陈绝粮’，他也挨饿；释迦牟尼佛也曾经有三个月马麦之报，遇到饥荒托钵没人供养。这显示什么？显示因果，即使成佛、成圣没有办法转变因果。

　　从前百丈大师讲得好，‘大修行人，不昧因果’，不是没有因果。不昧是什么？对因果清清楚楚、明明白白，所以受报的时候很甘心情愿，知道我现在所受的过去造的是什么因，现在得这个果报，清楚明白。不像世间人，世间人遭遇一切苦难的果报，不知道、不晓得什么原因，以为是别人给他的，怨天尤人，受报的时候还造罪业，这个样子因果循环，他是每况愈下，他往下堕落；明白的人他受果报他不会堕落，他逐渐往上提升，这不一样，他真正懂得‘一饮一啄，莫非前定’。就是遇到别人破坏我们、伤害我们，过去生中我们伤害过他，今天他来伤害我，这是报应，我明了、我承受，欢欢喜喜接受，一点怨恨都没有，这个结就解开，下一次再见面就没事了，这才是解决问题的办法。绝对不能用个报复的心来解决问题，诸位要晓得解决不了的；报复，你杀他，你灭他一族，来生是他灭一族，一样的事情，因果循环，愈演愈残酷；换句话说，愈堕落愈深，这哪里是解决问题的办法？

　　解决问题真正的办法是解结，把这个怨结解开，所有一切不善的果报都要承受，你才能够化解，在菩提道上无论是自己修行，弘法利生，障碍就没有了。诸佛菩萨示现种种这些相，都是让我们觉悟，让我们明白，也是教导我们应当怎样去做，实在讲这就是生活，佛教给我们生活，教给我们处世做人。‘瞻礼大士像’，这里头最重要就是‘孝敬’，孝敬要扩展到什么地方？扩展到对一切恶人、一切冤家，都要用孝敬的心，普贤菩萨第一愿教给我们‘礼敬诸佛’，敬就是孝敬，决定没有分别、没有等差，这是真正在修行，真正在转业；业转了，果报就转了。再看底下这一段：

　　【有人发心念经典，欲度群迷超彼岸。虽立是愿不思议，旋读旋忘多废失。斯人有业障惑故，于大乘经不能记。】

　　第四段颂求智慧，这一段比较长一点，先说你为什么没有智慧，是你有过去世的业障，障碍你的智慧。虽然遇到佛法，遇到善友，你明白了，你发心，发的心很好，发心研教学经，目的帮助一切众生开悟，帮助一切众生离苦，这是大菩提心；在一般说真正发这个大愿心，你就一定得诸佛护念，这是真的。虽得诸佛护念，我们智慧依旧不开，这是自己有业障，诸佛如来没有办法消我们的业障，没有法子，这个道理大家一定要懂得。不是佛菩萨不保佑你、不照顾你，佛菩萨是真保佑、真照顾，但是你自己造的业障，佛菩萨对这个就无可奈何，业障一定要自己消。佛菩萨告诉你方法，告诉你这些道理，这经典上所讲的，理明白了，佛的教诲我相信，理明白了，教给我们方法要照做，那叫修行，你才能消得了业障。消业障最根本、最有效果的方法就是‘孝’，所以《地藏经》也是根本经，道理在此地。我们能孝顺父母，孝顺一切众生，尊敬父母，尊敬一切众生，什么业障都消除。真正有孝敬之心还会造罪业吗？还会以恶意对待一切众生吗？不可能，那就是真的断一切恶，修一切善，所以你才晓得孝敬是根本。为什么佛在这个经上一再教给我们，‘先当瞻礼大士像’，道理在此地。所以愿很好，佛菩萨也照顾你，可是你读经你还是一面读一面忘，纵然多闻也不能开悟，这个人有业障迷惑，所以于大乘经不能记诵。下面教给我们方法：

　　【供养地藏以香华，衣服饮食诸玩具。】

　　前面长行文都讲过，教给我们修行方法。供养，诸位想想如果没有孝敬，怎么可能供养？普贤的十愿，后后深于前前，像我们盖房子，第一愿是第一层楼，第二愿是第二层楼，你第一层没有盖好，你怎么能盖第二层？二层盖好才能盖第三层，一个道理，所以后面都是从前面基础上建立。然后才知道地藏法门是菩萨修行的根基，观音是慈悲，慈悲是从地藏里头发出来，你没有孝敬，慈悲从哪里来？没有孝敬的慈悲是假慈悲，必定他有企图、有目的。说是一个人不孝顺父母而去孝顺别人，哪有这种道理？这是不合理。没有礼敬，哪里会有赞叹？没有礼敬的赞叹，我们晓得那是虚伪，不是真的；没有礼敬的供养，那是谄媚巴结。所以孝敬是根基，我们在世法、佛法里要想有真正的成就，要从这个地方下手。如何能真正做到孝敬？经典的理论要透彻，你才明了孝敬是性德，是性德里头的基础，这部经就是开显我们性德。

　　所以从普贤行愿，有礼敬、有称赞，而后才有供养。供养菩萨以‘香华、衣服、饮食、玩具’，这些表法的意义，前面都说过。在我们现代这个时代，真正是多灾多难，不但众生业障深重，自己的业障同样也深重，我们应当要想到如何帮助自己、如何帮助别人，想想自己修学怎样方便，我们也要方便别人。须知佛法没有定法，经上常常教导我们的原则，随类化身，随机说法，‘随’就是恒顺众生，随喜功德，你不顺、不随，不但不能度众生，也不能度自己。何以不能度自己？不能随就是执著，就是分别执著，执著的心不能突破，六道出不了，这个道理我们要懂得，所以要懂得随顺。世间确实障缘很多，妖魔鬼怪，魔障，有有形、有无形，无形的是鬼神，有形的就是一切人事物，怎么会产生魔障？都是自己往昔无量劫来造作的恶业，恶业会造成障碍，善业也会造成障碍，善业是爱缘。我们常常听到同修说：佛教给我们要舍、要放下，我就是儿孙放不下；那是什么？爱缘。冤家对头怨恨放不下，报复念头放不下，爱缘也是放不下，都变成障碍，这是往昔今生所造之业，我们自己要懂得、要明白、要觉悟。

　　怎样才是真正觉悟？知道‘凡所有相，皆是虚妄’，《金刚经》上讲得好，我、人、众生、寿者都是假的，都不可得。所以如果你有般若智慧，知道万物皆空，知道因果不空，知道一切有为法是梦幻泡影，你心清净，于一切法不取不舍，魔对你不起作用，没有能够障碍你；这时候就是《楞严经》上所说，你能转境界，不被境界转，‘若能转境，则同如来’，这才是真的永离魔恼。可见得永离魔恼不是到处躲避，躲避不了的，永离魔恼就是看破事实真相，全是假的，一场空、一场梦。即使无形的这些魔外边都沾不上，为什么沾不上？你没有边，你有边他才沾得上，你没有边，这个道理我们要懂。你有我，你就会受害，无我，谁受害？无我就没有受害，一切众生为什么受这些障碍？有我。冤家对头要报复，你在那里，我找到你，我来报复你；如果你没有了，‘我’没有了，他找都找不到。

　　以前道源老和尚传戒的时候，给我们讲一个故事，说是哪一个古时候有一个禅师，名字我一下记不得。禅定的功夫真好，入定之后心境俱空；他寿命到了，阎罗王派两个小鬼要抓他，因为他入定，心境俱空小鬼找不到。问人家：他到哪里去？他就坐在那个地方，他找不到；因为在定中，我相、人相、众生相、寿者相统统没有。有人告诉他，他最喜欢的就是他的钵；小鬼就知道，敲他的钵，一敲他就出定，马上就把他抓去；这就是你有丝毫的执著，你就被人家抓到，所以凡是有嗜好都有麻烦；换句话说，你逃不过小鬼的眼目，他时时刻刻能把你抓住。这就是没有彻底放下，我们要晓得，佛跟我们讲连佛法都不是真的，《金刚经》上讲得很好：‘法尚应舍，何况非法。’佛法都不可以执著，这个道理要懂，何况世间法？世出世间法都不放在心上，我用它我不执著它，我用它我也不分别它，让心永远清净，这样布施供养这是真正得福，无量无边的福，这个福称性。如果还有分别执著，这个福就不是称性，我们经里面讲有漏的福报，变成三界有漏福报。

　　修学，同修们你们想想，要不是天天在一块研究，天天在一起讨论，天天薰习，我们业障习气很重，一转头就迷了。所以古时候的道场好，就是好在长期薰习，就好在这里，天天讲经，讲经的时间长；我们现在是一天两个小时讲经，跟古人比打对折。如果依照佛的标准，《仁王经》上讲‘二时讲经’，是讲大家在一起学习研究讨论，在教理行果上下功夫，二时是现在的八小时；佛经讲的是印度那个时代，一天昼夜是分为六时，昼三时、夜三时，所以二时它一时是等于我们现在四小时，二时就是八个小时。所以佛陀那个时代，那些人跟释迦牟尼佛修行，他怎么不证果？一天八个小时在讨论经教，他还有什么功夫打妄想？我们今天是搞得变成四分之一，两小时，实在讲是不够，最低限度能有四小时，每一天有四小时认真研究讨论，至少也有四个小时念佛，这是说少到不能再少。修行我们现在明白，只有念佛法门靠得住，其他的法门在理上讲是平等，没有差别，事上讲难，不容易。换句话说，不是我们的根性，我们业障太重，只有念佛带业往生，我们能办得到；这桩事情只要真干，没有一个不成就。

　　前天晚上我到宏国去吃饭，听说他们现在生意很不好，我去看看他们，现在相当不景气。在那里看到一片CD带，是讲死囚往生，我们带了几片回来。告诉李会长，李会长说这个事情他知道，这个死囚走了之后，后事也是他给他办的。我问他是不是他讲的，他说不是他讲的，有一位苏居士讲的，听说苏居士现在也回头专心念佛，亲眼看到的事实，所以李居士在监狱里头，度了不少人真正往生。苏居士跟这个人熟悉，他照顾他，跟他约法三章：第一个你在受刑的时候你要大声念佛；行！我做到；第二个你走的时候你要有瑞相，不可以七孔流血，那是吊刑；行！我也答应；第三，你要留点舍利给我们看看做证明；行！我统统答应你。结果他死了之后，果然如此，吊死之后颜色非常好，很正常跟一般死刑人完全不一样，化火的时候真的有舍利。

　　所以就有同修问：他是不是自己知道？不是的，愿行，他有这个愿力就能做到，连一个死囚都有这样瑞相。他是真的往生，他最后那一念是念阿弥陀佛走的，一点都不假；哪一天受刑也预知时至，念佛走的，经上讲最后那是一句佛号，必定往生。生前造什么样的罪业，做什么样的错事，你在死前真正能够悔改，忏悔往生，佛经上有例子。《观无量寿佛经》讲阿阇世王造五逆之罪，临终忏悔，佛在《阿阇世王经》里头告诉我们，他往生是上品中生，我们读了也非常惊讶，造那么重的罪业，阿鼻地狱的罪业，在我们说他往生大概下品，下三品往生我们觉得这很正常，不知道他是上品中生，所以忏悔的力量不可思议。这是遇到真正的善知识教导他，他自己过去生中善根福德现前，听了之后生起真正的忏悔心。这都是我们应当要学习，你真正修就会真正有感应。这是我们讲到供养，要从孝敬心里面生起来，供具都是表法的。然后：

　　【以净水安大士前，一日一夜求服之。】

　　前面都讲过，这是求感应。“净水”是菩萨威神加持，你供上一日一夜，你认真如法的修学，这才能得感应。下面还有两段：

　　【发殷重心慎五辛，酒肉邪淫及妄语。三七日内勿杀害，至心思念大士名。】

　　这是讲你专修，这是克期求证，这个法要修三七二十一天，二十一天要发殷重心，修学这段当中慎五辛。五辛前面注解上有，此地就省略掉，这个地方引《楞严经》上的话，告诉我们为什么要断五辛，注解第一行末后一句，‘《楞严》云，熟食发淫，生啖增恚’，这是佛对初学人的教诫，为什么？这个东西对于生理产生了障碍，是这么一个道理。我们要减少障碍，所以对于饮食不能够不选择，但是要晓得世尊当年在世的时候是托钵，托钵的时候人家给什么就吃什么，决定没有分别执著；你去托钵的时候，这些供养的人家也未必都学佛，也未必懂得佛法，所以给什么吃什么。但是在真正修法的时候，我们不能够不留意。现在世间人说到饮食只知道著重卫生，生是生理，慎五辛是保护生理，不但是生理而且还有性情，能够著重保护生理、保护性情的人就不多；著重卫生的人很多、很普遍，知道要保护自己的性情就少了。五辛的性质不好，影响我们的情绪，熟食这个东西它是助长荷尔蒙，会引起性冲动，这是发淫，这熟食；生吃的时候容易引起肝火，发脾气，道理在此地；为什么佛说这五样东西不能吃，道理在这里。我们看到《华严》，《华严》里面跟我们讲‘理事无碍、事事无碍’，这五样东西是不是有碍？这五样东西也没有碍，你自己功夫不够，你功夫不到，它对你产生障碍，你真有定功，它对你就没障碍；这是必须要明了，要慎五辛。

　　下面“酒肉”，这是腥，荤腥，这就说明素食。“邪淫及妄语”，这一句就是讲十善业，一定要断十恶业，修十善业，你在三七二十一天，这是持戒念佛，此地是念地藏菩萨名号。换句话说，现在所讲的打地藏七，地藏七期限是三个七，三七二十一天，专持地藏菩萨名号。关键的字样是“至心思念”，不是口念，心真诚到极处。念地藏菩萨的名，名与德相应，你念的就相应，念名就思德，不是空念这一句名号，就想到地藏菩萨的行谊，地藏菩萨的慈悲，地藏菩萨的教诲，你就会想到这个。闻名，你能够想到提醒你自己，见相也能想到，我们就想到依教奉行，这就叫相应，古德讲‘一念相应一念佛，念念相应念念佛’，你要念得相应。如果只念菩萨名号，依旧还打妄想，依旧还造罪业，那念的有什么用？寒山、拾得过去讥笑国清寺这些法师，念佛是‘喊破喉咙也枉然’，什么原因？不相应，念得要相应。从名里面，名一定要思念教理行果，这是正念，所以从念这一句名号当中，就具足了信解行证，你说这个功德多大。如果念这一句名号与信解行证不相干，那就是‘喊破喉咙也枉然’！无论修学哪个法门，这个原理总是要明白。末后这一段讲果报。

　　【即于梦中见无边。】

　　“无边”，就是地藏菩萨无边身，无边身是说地藏菩萨的化身，无边是多，无量无边。众生有感，佛菩萨就有应，你在梦中见到地藏菩萨的化身，菩萨给你摩顶、给你授记。

　　【觉来便得利耳根。】

　　感应道交，醒过来之后你就聪明，你根性就利了，你所求就感应。

　　【应是经教历耳闻。】

　　以后你再读经、再听经。

　　【千万生中永不忘。】

　　句句都能依持，都能记住，都能够去依教奉行。所以前面修学最关键的字眼，‘至心思念’，就在这四个字。我们今天依照这个方法去修，为什么没有效果？这四个字我们没做到，我们今天做的是形式，打个地藏七，好像是那么个样子，其实心里面胡思乱想，没有诚意，所以所求不能相应；别说打三个七不相应，三十个七还是不相应，经上讲得没错，我们自己做错了。如果相应说实在话，古人祭祀斋戒三天就有感应，哪有二十一天没有感应的道理？

　　【以是大士不思议，能使斯人获此慧。】

　　这是地藏菩萨不可思议的威神加持，实在也是自己至心之所感，前面跟诸位说过，真诚到极处性德的流露，所以才有这样的效果，这在理上讲都讲得通。这是求智慧的方法。请看经文，《地藏经科注》卷下八十五面，经文的第三行：

　　【贫穷众生及疾病，家宅凶衰眷属离。睡梦之中悉不安，求者乖违无称遂。】

　　这一段是颂转灾难。经上所说正是我们现前所遭遇，所以这品经文我们读了之后感触非常之深，字字句句都是讲我们现实的状况，佛菩萨教导我们修学的方法，如何能够改变我们生活环境，回转我们的业障。所以这一品当中我们也看到世尊无比的慈悲，长行为我们说清楚之后，还用偈颂重复再说一遍，无非是加深我们学习的印象。这首里面都是讲灾难的事实，现在这个世间贫穷众生多，富裕的人毕竟是少数，我们要常常念贫穷苦难的这些众生。他们的疾病不仅是身病，情绪不安、智慧不开，这是心病，比身病还要严重。身病需要药物来医疗、来调养，心病需要佛法，帮助我们破迷开悟。佛告诉我们，‘一切法从心想生’，这一句是真理，一句话道破虚空法界依正庄严的根由，一语道破；从心想生。心善想善，境界就善，心迷惑、想邪恶，环境就恶劣，这是佛给我们讲真实状况。宇宙人生的真相，真正明白觉悟，他就从心地里面去改，把过去恶的念头舍得干干净净，养成一个纯善的心，纯粹利益一切众生的心；我们眼前的境界就渐渐好转，而且转的速度会很快，然后所求都能满愿。下面这一首是教给我们修行方法：

　　【至心瞻礼地藏像。】

　　关键都在“至心”。“瞻礼地藏像”，就修孝敬，真心效法地藏菩萨的大孝大敬。

　　【一切恶事皆消灭。】

　　这是心转境界，不会再被境界所转。

　　【至于梦中尽得安。】

　　你睡梦的时候安稳。

　　【衣食丰饶神鬼护。】

　　你所求就都能够满愿。修行的关键就在效法地藏菩萨、学习地藏菩萨大孝大敬，孝顺一切众生，尊敬一切众生；一切众生就包括一切人、一切事、一切物，这才能够快速得转变过来。（八十六面注解里头第一行，‘衣食丰饶’，‘风’有没有改过来？它是‘衣风丰饶’，有一个错字，是‘衣食’，改过来。）我们再看下面一首颂：

　　【欲入山林及渡海，毒恶禽兽及恶人，恶神恶鬼并恶风，一切诸难诸苦恼。】

　　这是重颂外出旅行常常遇到一些灾难。你出去旅行陆地上经过这些山林，这些地方都是毒蛇猛兽、盗贼常常出没的所在。“及渡海”，大海波涛汹涌，在古时候船只都不大。下面是“恶神恶鬼并恶风”，‘恶风’是指渡海，容易遭到这些灾难。‘恶神恶鬼’，这个事情也真有，上一次雷居士在此地跟你们讲了不少故事，那都是他亲身所遇到。为什么会遭遇到这些恶鬼？别人为什么遇不到？由此可知，在因果定律上讲，还是‘一饮一啄，莫非前定’，这些恶神恶鬼过去生中跟他没有恶缘，他不会找你麻烦；都是过去或者是今生，你冒犯他，你得罪他，他来找你麻烦。自己没有修持、没有德行，他对你不尊重，所以容易遇到这些事情，这些事情真有。佛在此地教我们修行的方法：

　　【但当瞻礼及供养，地藏菩萨大士像。如是山林大海中，应是诸恶皆消灭。】

　　长行里面讲得清楚，我们在旅行没有出发之前，读《地藏经》，念地藏菩萨名号满万遍；修学要‘至心称念’，这四个字非常非常重要。真心称念，思惟菩萨的功德，效法菩萨行谊，鬼神不但不恼害你，还要保护你。为什么？尊敬你。这都是我们现在常常遇到的一些事情，常常到外面去旅行一定要知道。末后总结：

　　【观音至心听吾说，地藏无尽不思议，百千万劫说不周，广宣大士如是力。】

　　科判里面‘结颂普告流布’。世尊劝导观世音菩萨流通这一部经典，观世音菩萨当然到处为大家介绍地藏菩萨的行谊，为什么？如果没有地藏菩萨的基础，观音菩萨的慈悲就没有依靠，观音菩萨慈悲从哪里来？从孝敬的发扬光大。大乘佛法在中国建立形象非常有道理，以四大菩萨来表法，所以大乘从哪里学起？从地藏学起，地是心地，我们现在讲心理建设，心理建设是根本。现在世间科学技术日新月异，每一个大城市物质上的建设高楼大厦，一百多层的大楼，许多大城市里面我们都能见到，可是社会为什么不能安定？生活为什么不能幸福？疏忽了心理的建设，没有健全的心理，人随著自己的烦恼习气，大家都争名夺利，孟夫子说得好，如果上下交征利，其国危矣！我们看看现在的世界，正是孟夫子讲的这句话，一般人信不信？不相信，怕的是世纪末的时候算总帐，这是我们真的提心吊胆。消除灾难一定要靠心理建设，每一个人都懂得孝道，都肯定孝道，都能以孝敬之心待人接物，以大慈大悲帮助一切众生，这个世间的灾难立刻就化解，烟消云散。

　　所以我们晓得，地藏菩萨地藏法门是根，我讲过很多遍，佛法没有别的就是一个‘孝’字；而中国文字实在讲，已经显示出这个法门的不思议。中国‘孝’字是会意，我们体会这个字的意思，孝里面含著什么意思？尽虚空、遍法界是一体，这是这个字的含义。它上面是个‘老’，下面是个‘子’，老是上一代，子是下一代，上一代还有上一代，过去无始，下一代还有下一代，未来无终，无始无终构成一体，这是孝。佛经里面常讲虚空跟法界是一体，佛教给我们心量要‘心包太虚、量周沙界’，这是孝的意思；‘竖穷三际，横遍十方’，也是孝的意思，这个字的包含真正不可思议。所以佛家的修学始从孝道，终到成佛孝道的圆满，这叫成佛，等觉菩萨还有一品生相无明没破，孝道还欠缺一分，谁能把孝做得圆圆满满？诸佛如来，才真正把孝道做圆满。

　　世尊灭度之后，把教化众生的重责嘱咐给地藏菩萨，道理就在此地。谁是地藏菩萨？谁懂得孝道，谁能够修孝道，谁能够发扬孝道，那个人就是地藏菩萨。地藏菩萨多了，经上我们读‘大士无边身’，无量无边皆是地藏菩萨。观音菩萨的大慈大悲，是地藏孝行的发扬光大，我们讲孝亲尊师这个心，孝顺一切众生，尊敬一切众生，这就变成观世音菩萨。‘孝敬’要依理性，不能够依感情，这就是文殊菩萨，文殊表智慧，所以我们的生活处事待人接物，要用理智不能用感情，情是迷、情是妄想分别执著，情造罪业。情识变现六道三途，智慧变现四圣法界，一真法界，这差别就是情与智，我们世间人也常讲要有理性，要有理智，不能感情用事，文殊菩萨教我们这些。普贤菩萨是把这三种落实，孝亲尊师、大慈大悲、智慧落实在生活上，这就是普贤菩萨。这是中国佛法的特色，以四大菩萨为大乘佛法教学的四根柱子，这样造成一个富丽辉煌的宫殿，这四根柱子一个都不能少，所以我们要懂得佛法从哪里学起。

　　世尊嘱咐观世音菩萨流通，也就是教导我们，特别是在末法时代，为什么？经里面所讲全是我们眼前的事实，我们没有办法解决，要靠我们觉悟的人，为一切大众宣扬说明。不但我们要把它讲清楚，我们自己要真正做到，消除自己的业障灾难，然后我们才能帮助别人，我们所讲的才有真正事实的依据。这些灾难有，我能够幸免，我何以能幸免？依教修学。邪鬼附身常有的事，在我们学佛人讲著魔，什么叫著魔？就是邪魅附身。几乎每个地区我们都看见，我们自己有没有？也有，不过没那么严重。许多同修晚上睡觉被鬼压，好多人有这个经验，我过去也常常被鬼压，心里清清楚楚，动弹不得，学佛之后没有了；从前李老师告诉我们叫魇鬼，佛经里都有。人在运气衰的时候祂欺负人，人在运气很旺的时候祂不敢接近你，你运衰的时候祂欺负你，祂来压你。我们从这些事实当中体会到真有，不是假的。现在，在中国，外国也有，美国也有，中国人讲特异功能，我们在美国也看到，他有第三只眼，他能够看到这一些奇奇怪怪东西，我们一般人肉眼看不见，他能看见。他能看见这些魔鬼附身，他有能力看见，也能看见一个人内脏里头有病。

　　我过去在迈阿密遇到几个美国人，迈阿密是一个很奇怪的地方，奇奇怪怪人住在那里很多。那时候接待我的是曾宪伟居士，他在那里成立一个念佛社，请我去讲经。曾居士学过禅，也跟一些喇嘛学过密，对于这些事情很好奇、很喜欢，所以对于这一类的人他接触得很多，我们常常听他讲这些事情，真有。怕不怕？不需要害怕，怕也没有用处，不能说你怕他就不来，愈怕他愈厉害，何必怕他；你不怕他，他吓不到你，他的伎俩就用尽，他自然就退走了。你真怕他的时候，他觉得很有效果，他就来控制你；你不怕他，不理会他，他就没法子控制你。尤其是我们修清净心，最高的境界无我，真正《金刚经》上讲四相破了，一切妖魔鬼怪都没有，边都沾不上。我们明白这个道理，知道这些事实，知道自己应该怎样修学，成就真实的功德，成就自己利益众生。

　　鬼神，魔王也是如此，他到没有办法干扰你的时候，他就调转头来皈依护法，我们看魔王波旬，做释迦牟尼佛的护法。他要破坏佛法，实在是末法时期的比丘不能够依教奉行，他来找麻烦；真正有修有学的人，他还是尊敬护持，魔也护法，这正是佛经里面所讲，‘一切众生皆有佛性’，魔也有佛性，孟子所说‘人皆有恻隐之心’，这都说得非常有道理。再恶的人看到别人受苦，有的时候也生同情心，也能生起怜悯心，恶人尚且能生，何况善人？所以自行能够感化一切恶人、恶鬼恶神，都能受感化。我们看底下的经文：

　　【地藏名字人若闻，乃至见像瞻礼者。香华衣服饮食奉，供养百千受妙乐。若能以此回法界，毕竟成佛超生死。】

　　我们读这段经文，才知道造像的功德殊胜不可思议，原因在哪里？给一切众生有闻名见像的机缘，你给他这个机会，所以这个功德就殊胜。但是这里面有一桩事情，我们必须要知道，佛法盛行的时候才有非常殊胜的功德，为什么？大家认识，听到地藏的名，见到地藏的形像，孝亲的心生起来，尊师重道的心生起来，效法菩萨行愿的心生起来，这是名字形像启发众生的善念，那个功德就太殊胜。如果佛法衰微没有人宣扬，大家把佛菩萨形像当作偶像、当作迷信，不能说没有功德，只是这个功德现前得不到，现前得到什么？叫一切众生造业，叫社会大众：你们提倡迷信，你们拜偶像。虽造罪业，但是这个形像一历眼根，名号一历耳根，永为道种，功德在这里。可是他造作的罪业要不要受报？要受报，罪业果报在三途，三途报尽再出离三途遇到善缘，你的善根成熟，以这个机缘得度，这些道理我们要懂。

　　在什么时候建造佛像最适宜？经教普遍宣扬之后大家知道，塑造佛菩萨形像给人带来是正知正见，这个功德就无量无边。因此，我们有义务要做机会教育，非常非常重要。现在在世界上各个地区，佛教一切的建筑，无论是古代或者是现代，多半都变成一般观光的点，旅游观光都会到这个地方去看看，如果在这些场合当中有善知识，无论出家、在家，将佛菩萨形像表法的意义做简单的介绍，这是机会教育。他来参观道场，道场里供奉这些佛菩萨，一尊一尊给他介绍，他表什么意思；等于给这些观光客上一堂课，让他不至于误解佛法，告诉他这个决不是拜偶像。佛家里面所有一切设施，都有很深教学的意思在里面，不但佛菩萨形像，就是连一切建筑，里面一切陈设，我们讲供具，供这些香花、幢旛宝盖都是表法，用现在教育的名词来说，这教具，教学的工具。让我们六根接触到就想到它是什么意思，我应该如何学习，用这些东西时时刻刻提醒我们，唯恐我们忘掉，唯恐我们在生活当中又迷惑了，以这些艺术的方法，让我们又喜欢又能提醒我们；这是高度艺术的教学，不是迷信。迷信是你们误会误解，你们为什么会误会？为什么会误解？没有人把事实真相给你们说清楚，所以社会大众的误解是情有可原。过失是我们为佛弟子的人，出家、在家二众，我们没有负起责任，没有把这桩事情给社会大众说清楚、说明白。闻名见像为什么会得利益，他究竟得多大利益，我们都要清楚、都要明了。

　　末后这两句好，“若能以此回法界”，回向法界，怎么回向法界？实在说拓开心量而已。世间众生念念都是为自身的利益，所以跟社会、跟其他众生，矛盾冲突永远不能够避免；如果你把心量拓开，这问题就解决了。我们举一个比喻，诸位从比喻当中细细去想，我们住在自己家里，没有出门的时候，跟我们的邻居、亲戚朋友也常常发生冲突，离开家乡到别的省分去住，遇到一个家乡人，这是我们同乡那么亲切，他就不一样；在家乡时候冲突，到外面很亲切，那个圈子就大一层，这是我们家乡人。如果出国到别的国家去，遇到我那一国人，那个亲情就不一样，那个不是同乡也不是同省，我们同是一国，你看他就不一样。如果你心量拓开，尽虚空、遍法界是一家，任何佛刹、佛国土众生，你见到也会很亲切，回向意义在此地，所以小的误会、小的冲突就统统都化解了。佛的伟大处，佛是把尽虚空、遍法界看作自己的家，家人对他有误会，他对家人没有误会，这是真的这不是假的；尽虚空、遍法界是自己，我说家还没有说到贴切之处，尽虚空、遍法界是自己，这是跟你讲真话，千真万确一点都不假。

　　十法界依正庄严就是自己的身相，什么身？法身。什么时候我们证得清净法身，到哪一天你忽然觉悟，尽虚空、遍法界是自己，你就证得清净法身。你证得清净法身的时候，你现在这个身是业报之身，马上就转变成圆满的报身。圆满报身是什么？智慧现前，圆满报身是智慧身，你生活在真实智慧当中，我们常讲你过的是高度智慧的生活，那个身就是报身。你以你的爱心帮助一切众生，那是化身，千百亿万身；你看看众生不同的根性，不同的族类，不同的愿望，你以不同的方法都能够满足他，都能够照顾他，都能够利益他，这就是千百亿化身。

　　这一品经读到这里结束了，这一品经里面所说完全是我们现在生活环境，事实真相。佛所交给我们这些理论方法，也正是我们迫切需求，我们现在生活在这个环境当中，每一天焦头烂额想不出方法来解决，佛在这里是统统都给我们说到，慈悲到极处。末法九千年，唯这个法门能救度，这话是真的不是假的。以这个法做根基，真正的根基，我们在开经的时候就跟诸位说，这部经上所讲《观经》三福的第一福，从全经来看《观经》三福十一句圆满具足。净宗法门是以这个为基础，以这个基础来念佛求往生，决定得生净土，而且可以肯定上辈往生，三辈里头决定是上辈往生。舍离这个基础，往生就不一定可靠，那完全是看机缘，世间人讲看运气，你能不能遇到善友？机缘不是偶然得到，还是过去生中善根福德成熟，遇到缘才有用，临命终时他才能信、能愿、能行，他才能悔改。如果从《地藏菩萨本愿经》奠定基础，那你这个基础太坚固，踏实。所以‘若能以此回法界，毕竟成佛超生死’，这一句话我们能接受、能相信、能肯定。

　　【是故观音汝当知，普告恒沙诸国土。】

　　我们敬爱观世音菩萨，就应当效法观世音菩萨，观世音菩萨对于恒沙国土，普遍宣扬《地藏菩萨本愿经》，我们应当学习，应当宣扬。尤其是青莲法师注子注得非常好，我们学习这部经，或者弘扬这部经，有这个注解做参考资料足够了，这里头引经据典，搜集不少的资料。在我们劝告别人的时候，可以搜集最近经典上所讲感应这类的事实，我们搜集，更能够增加听众的信心。好，今天就讲到此地。

第五十卷

　　净空老法师讲述

　　请掀开经本《地藏经科注》卷下第八十九面，请看经文第二行，‘嘱累人天品第十三’。这是本经最后的一品，也是世尊最后的遗嘱，言词非常恳切，我们读诵要细心去体会。请看经文：

　　【尔时世尊，举金色臂，又摩地藏菩萨摩诃萨顶。】

　　“尔时”，就是说完见闻利益这桩事情的时候，世尊最后要把度化众生的使命，付托给地藏菩萨，所以这个地方是‘举臂摩顶’。一方面表安慰，二方面代表重大的使命要交代给他。下面佛就说，这在第九十面经文：

　　【而作是言，地藏，地藏。】

　　世尊连续叫他的名字叫了两次，这是表爱之深、托之重，在这个地方我们可以看到，世尊慈悲心切、语重心长。

　　【汝之神力，不可思议。】

　　这一句是赞叹地藏菩萨的身，他能够化无量无边身，广度虚空法界一切苦难众生，这是神力变现，不可思议。又说：

　　【汝之慈悲，不可思议。】

　　这是赞他的毅力，他的慈悲心永远不退转，这是非常非常的难得。我们看看六道里面凡夫之人虽有慈悲，如果遇到逆缘，也有在顺境当中他退转，比不上地藏菩萨与乐拔苦心愿永不衰退，而且对于一切众生平等的加持，这不可思议。

　　【汝之智慧，不可思议。】

　　“智慧”深广，辩才无碍，菩萨现身也跟观音菩萨没有两样，随类现身，随机说法。我们知道观音菩萨没有一定的身相，我们在古人画册里面看到，‘观世音菩萨变相图’，有五百多种不同的身相，说明三十二应那是三十二大类，每一类里面现无量无边的身相，地藏菩萨亦复如是，也是为我们做种种示现，我们凡夫遇到不认识。这是智慧深广、辩才无碍的不可思议，下面有辩才：

　　【汝之辩才，不可思议。】

　　“辩才”是讲口业，身、语、意与智慧都是不可思议。这是世尊亲口在大会当中，对地藏菩萨的赞扬。不仅如此，后面又说：

　　【正使十方诸佛，赞叹宣说汝之不思议事，千万劫中，不能得尽。】

　　这个赞叹是赞叹到了极处，不但释迦牟尼佛一个人赞叹你不可思议，十方一切诸佛如来同声赞叹他的智慧德能，身语意慈悲的教化。“千万劫中”，这是讲时间之长，“十方诸佛”是讲人数之多；时间这么长，对你称赞都赞叹不尽。这段经文我们决定不能够疏忽，而实际所表是我们自性的性德，性德之中一分孝敬，这个德行不可思议，诸佛如来赞叹不能得尽。菩萨性德开显，我们每一个人都有菩萨同样的德能，很可惜这个德能没有开显出来，怎样开显？依照这一部经典里面所说的方法修学，就能开发性德。所以菩萨的名号，经典的题目，都只有‘地藏’两个字，地表心地，藏喻宝藏，我们心地、真心理地，智慧、神力、慈悲、辩才都不可思议，无量的德能此地只举出四桩，实际上样样都是不可思议。正是现代一些宗教家，赞美上帝、赞美神，赞颂当中所谓的全知全能，无所不知，无所不能，这实在讲就是我们自性的性德。我们今天明白，知道自己有这个德能，就应当觉悟、应当发愤，把自己的智慧德能恢复过来，不但度自己，也能够度一切众生。由此可知，世尊在此地付托地藏菩萨，我们想想与我们有没有关系？你要是明白，体会到这个意思，与我们是大有关系。我们借重地藏菩萨的缘，地藏菩萨在哪里？这部经中所说的就是，我们能信、能解、能行，就是地藏菩萨的分身，不但认真努力提升我们自己的境界，就是地藏无尽分身之一，这才叫真正修学这个法门。再看底下这段经文：

　　【地藏，地藏。】

　　我们看到经文上的记载，显示出世尊苦口婆心，慈悲到了极处。

　　【记吾今日忉利诸天中，于百千万亿不可说、不可说，一切诸佛菩萨、天龙八部，大会之中。】

　　这段话，“记吾”是世尊自称，你要记住我今天在“忉利诸天中”，忉利天为什么加上‘诸天中’？这个意思很广。这一会大家要明了，跟华严法会无二无别，华严法会是在菩提场，这一处就跟虚空法界融通，所以参加这个法会，是尽虚空、遍法界一切众生之类，一个都没有遗漏掉，华严海会。地藏这一会也不例外，讲经的场所虽然是在忉利天，帝释的天宫，与会的大众也是尽虚空、遍法界，上至诸佛如来，下至天人，还包括有鬼神在内，这个法会多殊胜、多么大，所以称诸天；欲界天、色界天的天神，都参加了这个法会。所以这四个字，‘忉利’是讲法会开会的地点，‘诸天’是讲参与法会的天众。“于百千万亿不可说、不可说，一切诸佛菩萨”，我们在法会一开端就看到，这是无比的殊胜，十方三世一切诸佛都参加这个法会，我们在一切大乘经里面，从来没有看到这样殊胜的境界。哪有一次讲经的时候，所有一切诸佛都来参加，没听说过。

　　《华严经》上见到这个境界，《无量寿经》、《弥陀经》会上我们也见到这个境界，但是不是一开端就来参加，净土经里面到流通分的时候十方诸佛赞叹，大家在《弥陀经》念到六方佛，可是玄奘大师的译本是十方佛，这就说明罗什大师的译本省略，文字省略意思还是圆满。一切诸佛赞叹，没有这个经上讲得明显，法会一开始诸佛如来就参加，一直到法会终了，这是法会末了，这些诸佛参加这一会有始有终，随同诸佛来的这些菩萨众，天龙八部护法众；《华严经》对于这些大众说得多、说得详细，说十类大众；这个经虽然没有细说，可是意思是圆满，也像《华严经》所说一样，在这个大会当中。

　　【再以人天诸众生等，未出三界，在火宅中者，付嘱于汝。】

　　（载，跟我们现在用‘再’，意思完全相同，古时候常常用这个写法。）“再”就是再一次，前面已经嘱付，现在再一次的付嘱，唯恐他把这个事情忘掉。“人天诸众生”，这是指六道众生；“未出三界”，专门指六道一切众生；“在火宅中”，火宅是比喻，佛在《法华经》上所说‘三界火宅’，火是比喻烦恼，只要烦恼不断，必定造作恶业，因果循环，苦海无边。你造恶因感恶果，受恶报的时候再造恶因，永远没有出头的日子，这一类的众生非常可怜，佛在经上常讲‘可怜悯者’，特别指六道众生，要把度尽六道众生这个责任交给地藏菩萨。佛为什么交给地藏，而不交给别的菩萨？这个原因在前面已经跟诸位说过。地藏代表的是根本法，根本法是孝亲尊师，如果不能孝亲尊师，其他任何法门都用不上力，所以佛的付托，那是非付托地藏不可，道理在此地。

　　【无令是诸众生，堕恶趣中，一日一夜。】

　　这是世尊的悲心，决定不愿意看到造恶业的众生，堕在三恶道之中，多久？“一日一夜”，佛都不愿意看到。众生堕落三途，真叫自作自受，佛虽然有悲心，看到他也无可奈何。为什么会有这种现象？不听教诲，不肯听劝导，那有什么法子？佛劝众生，魔骗众生，正是所谓一切众生听骗不听劝，跟著魔走就往三恶道，跟著佛走才有出离三界的机会。‘一日一夜’，佛都不愿意看到。

　　【何况更落五无间，及阿鼻地狱。动经千万亿劫，无有出期。】

　　这是佛在此地讲，佛决定没有妄语，堕落在无间地狱时间多长？“千万亿劫”。三善道里面没有这么长的时间，大家都知道，非想非非想天寿命也只有八万大劫。这么一看我们才真正明白，六道众生如果不能出离三界，决定在恶道的时间长，在三善道的时间短暂。堕落无间阿鼻地狱很容易，造罪业，特别是在现在这个社会，不孝顺父母，不敬师长，毁谤三宝，破和合僧，这都是无间阿鼻的业因，我们冷静观察这个社会，现在造这种罪业的人有多少？五逆十恶，十恶业：‘身’造杀、盗、淫；‘口’妄语、两舌、恶口、绮语；‘意’贪、嗔、痴。谁不造这些业？我们虽然学佛，天天拜佛、天天念经，如果我们的身语意三业依旧不善，还是要堕落，决定不是说拜佛念佛的人就不堕三恶道，大家看看灌顶法师在《念佛圆通章疏钞》里面，末后所说念佛一百种果报，这一百不同的果报第一条就是地狱，念佛人怎么会落到地狱去？我们得好好的想想。这就是古人讲：‘口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然！’心里面是五逆十恶，口念弥陀有什么用？还是要堕无间阿鼻，这是我们要晓得、要警惕。

　　一个人真正想修学，从心地上下功夫，对一切众生决定没有恶意，什么叫恶意？十恶的念头任何一条都是恶意，决定没有。五逆十恶的念头没有，我们才能够保住人身，念佛求生净土才有指望。这桩事情虽然说难，但是人人可以做得到，不是做不到。儒家也教人‘克念作圣’，念是妄念，就是五逆十恶这些念头，你能把这念头克服了，你就是圣人，在佛法里面克念就作佛。我们晓得这些东西是无始劫以来的烦恼习气，因为习气时间太久，力量很强，时时刻刻会起现行，我们很想克服它克服不住，佛教给我们法子很多，所谓是八万四千法门，这么多方法、这么多门径，无非都是克服妄想习气的办法。这么多方法里面对我们来讲，最方便、最殊胜、最简单、最容易无过于念佛，念头才生就立刻转成阿弥陀佛，这个样子就叫做功夫得力，决定不让恶念生起；第一念生，第二念就转过来，这叫念佛人，这个人叫会念佛。久而久之功夫得力，功夫得力是这些挂念不起现行，业习种子并没有断，是你功夫得力妄念不起现行，这样的功夫在念佛法门里面就称之为功夫成片；功夫成片的意思，这句佛号确确实实能够降伏烦恼，能够把习气控制住，佛经上讲有这样的功夫，你就决定得生净土，这叫带业往生。

　　净土经里面虽然说有四土三辈九品，我们明白不要在意，对于这些事情明了是智慧，不起分别执著那是你的功夫，如果你斤斤执著这些，你生到西方极乐世界品位就低，你的烦恼习气还是很重。我们知道有这么回事情，绝不把它放在心上，对它不起分别、不起执著，你的心多清净，心净则佛土净，你往生的品位就高，道理在此地。何况西方极乐世界是一个特殊修学环境，跟十方一切诸佛刹土不一样，一切诸佛刹土在事相上确实是不平等，可是西方极乐世界是平等法界，凡圣同居土的菩萨，跟实报庄严土的菩萨在一起听经，这确实我们在经上没有见过，他方世界没这种情况，这是显示西方极乐世界的平等。虽有四土，四土合在一起，里面没有隔碍，没有间隔也没有障碍，四土在一起，这是不可思议的境界，诸佛所谓难信之法。

　　我们讲到这些地方，常常用一个浅近的比喻让大家去体会，就好比我们在学校上课一样，一般的学校不同年级一定分开来上课，一年级在一个教室，二年级在另外一个教室，三年级又在另外一个教室，不相同。极乐世界情形很特殊，幼稚园、小学跟博士班在一个讲堂上课，就像这种情形一样，很特别没听说过，各个不同程度都在一起上课，这叫平等法界；我们一般学校，大学跟中学绝不在一起，中学跟小学也不在一起，不平等，它是平等的。虽是平等，个人程度确实不一样，譬如说都在一起上课，一个教室，实报土的菩萨看阿弥陀佛报身，凡圣同居土看阿弥陀佛应身，不一样，看佛的相好光明也不相同，但是在一起；佛并没说现两个相，佛是一个相，个人看法感受不相同，但是决定在一起，这是不可思议境界。所以诸佛劝我们念阿弥陀佛，这很有道理，劝我们念阿弥陀佛爱护到极处，这才是真正的究竟法，离究竟苦，得究竟乐，这才是真正的圆满。请看下面经文：

　　【地藏。】

　　这是又叫著地藏菩萨。凡是叫名字决定有很重要的开示，叫名字特别提醒他。

　　【是南阎浮提众生。】

　　“南阎浮提”就是指我们地球，佛在这个地区出现，对这个地区的众生特别的关切。

　　【志性无定，习恶者多。纵发善心，须臾即退。若遇恶缘，念念增长。】

　　这六句话，佛把我们世界这些众生的病根诊断出来，这是我们的病根，我们要知道。“志性无定”，这一句尤其是重要，‘志’可以说他的愿望，‘性’可以称作为性格，‘无定’是变化太大，实在说念念都不同，佛菩萨遇到这个众生也难度；志性无定就是心思散乱，我们一般人说这个人没有主意、没有主宰。而且“习恶者多”，‘习’是习性，习性恶多善少，我们在儒书里面看到，孟子说人性善，荀子说人性恶，这两个人都是贤人。人的性到底是善、是恶？佛法里面讲恶多善少。圣人讲法比他们的确是高明一点，孔老夫子讲法跟他们不一样，夫子说：‘性相近，习相远。’孔子说讲的性是讲真性，真性一切众生是一样，没有差别，真心本性，性相近；习相远，习性。所以孟子跟荀子讲的性不是真如本性，是讲习性，习性我们今天讲习惯，习惯成自然。习性不是这一生养成，生生世世，所以烦恼佛家讲有‘俱生烦恼’，你生下来就带来的烦恼，不是你这一生学的，是你过去生中的习气，这就叫习性。

　　习性决定是恶多善少，诸位读过《百法明门论》，百法里面跟我们讲烦恼，烦恼心所有二十六个，给我们讲善心所只有十一个，你看谁多？十一个善心所，二十六个恶心所，恶多善少，何况恶的力量强大，善的力量薄弱，所以一般人遇到善法，“纵发善心，须臾即退”，很难保住；遇到恶法，他“念念增长”，我们要晓得这个道理。遇到善法，善心所太少，力量薄弱，不容易保住；为什么恶法他会增长？恶心所太多，力量强大。由此可知，我们看到许许多多人，有机会接触到佛法，好！也来听经、也来念佛，可是不多久又听说他去学外道，学其他法门，什么原因？道理就在此地。虽然有机会接触到善法，他的善根薄弱，不能够维系长久，一定会退转。我们看到这个现象，知道这个现象是正常，如果接触善法他不退转，那是很不寻常，真正是千万人当中难得有那么一、两个，他能不退转。遇到恶缘他不会增长，遇到善缘他会增长，我们就晓得这种人善根深厚，这种人在一生当中，我们能够想像得到他决定成就。

　　所以这六句话，世尊对阎浮提众生，包括我们自己在内，做一个总的诊断。我们自己要有高度的警觉性，真正要学法藏菩萨，我们要‘住真实慧’，‘住真实慧’志性就定，如果不住真实慧，志性怎么能够定？所以一般人见异思迁，无足怪也！他志性不定。唯有住真实慧，真正懂得如教修行，决定远离世间名闻利养、五欲六尘，我们才能保住这一生决定成就。世法能影响人、能诱惑人，我们要清楚、要明了，要看清楚真妄虚实、善恶是非利害，样样都能辨别清楚，自己就明了我们应当走哪一条走。

　　最近李木源居士，这是真正的菩萨，不是普通人，发心要办佛学院，好事情。如果这个佛学院要受世间这些法律框架的限制，我们要符合法律条文去做，诸位想想你能不能超越三界？能不能在经典上悟入？很难！世法的教学跟佛法教学完全不一样，世法教学的目的是教你获得技能，佛法教学的目的是教你了解宇宙人生的真相，不相同。世间法是叫你学，广学多闻，佛法的教学是叫你定，它是道，连老子也懂得这个原理，‘为学日益，为道日损’，所以它不是同一桩事情，佛法是道，世法是学。学这是愈多愈好，增长你的常识，所谓学识，你要广学多闻；佛法修道，道要一门深入，你才能得定，才能开慧。佛法自古以来，没有听说办佛学院，甚至于办个佛学班都没有。佛学院、佛学班是从什么时候开始？清朝末年才有，欧阳竟无办内学院，厦门办闽南佛学院，太虚大师办武汉佛学院，清末民初才有，以前没有听说过。

　　释迦牟尼佛当年在世讲经三百余会，说法四十九年，没有开佛学班，也没有办佛学院，天天在教学。从前教学方式很像我们中国古代的私塾，虽然没有今天学校这种组织，可是代代都出贤人，高僧大德每一个时代地区都很多，佛学院开办之后，从佛学院里面出来的高僧大德就少，远远不如古时候。过去有一年我在香港讲经遇到演培法师，我们也很少见面，他到香港去参访，香港那边法师接待他，陪他一同去旅游，包了一个巴士，那一天我正好碰上，我也就参加。车上有不少是他的学生，演培法师很感慨的对我说，讲佛学院，他说真正现在在各地讲经说法的法师，都不是佛学院出身，他指著我，包括你在内。我们接受的是私塾教育，不是学校正规教育，我学哲学也等于说私塾教育，不是在学校哲学系里面读的。我跟方东美先生学哲学在他家里，每一个星期天给我上两个小时课，学生只有我一个，一个老师、一个学生，我们这样学出来。学佛法也是如此，最初三年我亲近章嘉大师，也是每一个星期两个小时，一个老师、一个学生，我接受章嘉大师三年的教导，以这个基础以后到台中亲近李炳南老居士，跟他学讲经说法。

　　所以佛法的教学是个特殊的教育，它的方法跟世间不一样，目标也不相同，效果当然也不一样，它所求的是智慧德能，性德的流露，依照佛法经典里面来讲，它修学的课程就是戒定慧三学。戒学是教给我们如何处事待人接物，慧学就是教我们看破，明了宇宙人生的真相，定学就是教我们放下，恢复自己的清净平等心，所以这个教育我们能得到真实的受用，确确实实是破迷开悟、离苦得乐。世尊一生以这个理念、这个宗旨教导学生，以后世世代代高僧大德都禀承佛的教诲，不违背这个宗旨，流布佛法，教化众生，我们要懂这个道理。在这个时代怎样能够融合世间教学的规则，又不违背佛陀教学的宗旨，这个佛学院才是尽善尽美，而不至于走向佛学，走向佛学我们失败，那是把佛法当作世间学术来研究，得不到它的实用。我们要学佛，学佛跟佛学是两桩事情，学佛会成佛，佛学不能解决问题，学佛才能解决问题。底下世尊接著说：

　　【以是之故，吾分是形，百千亿化度，随其根性而度脱之。】

　　这一句是世尊为菩萨做一个榜样，释迦牟尼佛也是以无量无边的分身应化在世间，应以什么身得度，他就现什么身，应当给他说哪些法门，佛就给他说哪些法门。诸佛菩萨在我们现在这个世间有没有？我们想像当中一定很多，为什么？现在世间众生有难，佛菩萨慈悲心特别恳切，一定很多，他不曝露身分我们不认识。中国古籍里面所记载暴露身分的人不多，几个大家比较都知道，我们晓得寒山、拾得是文殊、普贤化身来的；阿弥陀佛再来，我们晓得永明延寿，这是我们净土宗第六代的祖师，阿弥陀佛再来；丰干和尚，这是当年国清寺，这是阿弥陀佛再来。释迦牟尼佛再来，听说《传记》里面记载智者大师是释迦牟尼佛化身再来；阿弥陀佛还有善导大师也是，这是净土宗第二代祖师。近代我们知道，印光大师是大势至菩萨再来；宋朝时代，南朝的时候布袋和尚是弥勒菩萨再来，这是现在大家熟知的几个人，身分暴露；身分不暴露的人多，太多太多了。世尊做一个榜样，佛再来也是应以什么身得度就示现什么身，“随其根性而度脱之”，这一句话对我们来讲非常非常重要。教化众生是很活泼的，不是一个死呆板的方法，一定要懂得应机说法，随其根性而度脱之，这个法多活泼！再看底下经文：

　　【地藏，吾今殷勤以天人众，付嘱于汝。】

　　再叫著，特别说“殷勤”，语气一次比一次重，一遍比一遍恳切，将六道这些苦难的众生，付托给你。你以你的智慧、以你的慈悲、以你的神力，一定去帮助这些人。

　　【未来之世。】

　　“未来”是指世尊灭度以后，我们现在就是他称的未来之世。

　　【若有天人，及善男子、善女人。】

　　我们晓得天人是善，禀十善业而生天，所以天人是善多恶少，愈往上面去愈善。欲界天还有一些恶念，到色界天禅定功夫深，恶欲的念头完全被降伏住。以及世间“善男子、善女人”，‘善’的标准很低，不高。下面说：

　　【于佛法中，种少善根，一毛一尘，一沙一渧。】

　　此地的善男子、善女人，跟前面所讲的善男子、善女人标准不相同，这是我们读这个经文，每一段经文里头的意思它标准不一样，这个地方的标准最低；在佛法当中种少善根，极少的善根。底下是比喻，“一毛”，毛是我们汗毛，正报里头最小，“一尘”，依报里头一粒微尘，一粒沙，“一渧”是一滴水，都是形容少。也就是说即使是在佛法当中，种这么少的善根，你也不能够遗弃他们，这是佛嘱咐地藏菩萨，我们深深相信地藏菩萨，决定是依教奉行，决定不会背弃世尊的付嘱。于是我们得大安慰，我们虽然善根不多，但是此地说一毛一尘、一沙一渧我们有，这一点都不假。我们在道场一称佛名，低头一拜，那就是种善根，地藏菩萨哪有不照顾的道理？地藏菩萨没有办法照顾，那就是我们遇恶缘又念念增长，这就没有法子；这是地藏菩萨无法照顾，地藏菩萨也会感觉到心有余而力不足，不听教诲。如果我们从这一点点善根能够念念增长，一定得菩萨护念，一定得菩萨加持，我们读诵研经会开悟，我们念佛功夫会得力，我们断恶不会感觉得很困难，都是佛菩萨加持我们。我们修善能生欢喜心，这些我们细细想想，何尝不是世尊在天宫对地藏菩萨的嘱咐？

　　佛灭度之后，地藏是代佛，佛灭度之后正法、像法、末法，在这三个法运时期他是代理佛，将来世尊法运在世间消失，一万二千年过去之后消失了，一直到弥勒菩萨下生示现成佛之前，这个时间很长，以我们世间来计算五十多亿年，众生很苦世间没有佛法，都要仰赖地藏菩萨来帮助，要靠地藏菩萨来教化，这是世尊在这个法会上对地藏菩萨的付托。地藏菩萨承担这个使命，一切诸佛菩萨都来协助地藏菩萨，都来帮助他，成就度众生这一桩好事，为什么诸佛如来、诸大菩萨都来协助地藏菩萨？因为诸佛菩萨对度化众生是共同的弘愿，任何一个人来主导，他们都非常乐意的来配合，决定没有嫉妒障碍，只有全心全力来成就，世法里头还常说成人之美，何况这桩事情就是诸佛菩萨本分的事情，哪有不尽心尽力去协助的道理？

　　凡夫知见不一样，凡夫是‘这是他做的，与我不相干’，这凡夫知见。我们要问他做这桩事情，是不是利益社会、利益众生？我们今天要做的是不是也是利益社会、利益众生？如果目的既然相同，那有什么分别？何必在这里分自分他，分自分他障碍事业。如果要晓得这桩事情是共同的愿望、共同的事业，自他就不二，他做跟自己做是一样，实在说他做，我们自己更应当欢喜，有人在做我们自己省心省力，我们从旁全心全力协助，就是圆满功德。所以诸佛菩萨的想法，跟凡夫的想法不一样，凡夫的想法：这个事情一定要属于我的，才肯认真去做，不是属于我的，那种热诚就减退。虽然佛教导我们随喜功德，随喜总不是圆满，这是凡夫错误的思想、错误观念，障碍了自己积功累德的机缘；不知道他的成就，就是自己圆满的成就，所以总是不能够尽心尽力去随喜。

　　归结到根源还是智慧不开，没有了解事实真相，所以还有分自分他，分自分他就是妄想、分别、执著没有能放下，这是造成积功累德修学上的重大障碍。正因为如此，所以诸佛菩萨极力的劝导我们要读诵大乘，道理在此地，教导我们要亲近善知识。善知识在哪里？大乘经教就是善知识，古来祖师大德这些注解就是善知识，我们常常读诵，时时体会，依教奉行，这是真正亲近佛菩萨，亲近善知识。现前知识之中，这个知识正如古德在注解里面所讲，‘知’是我们知道有这个人，闻名，闻名还没有见面叫知；‘识’是我认识他，曾经见过面，这叫识。凡是知与识，当然都是我们自己对他很羡慕、很尊敬的这些人，他有值得我们尊敬羡慕之处；在佛法里面这属于道业，他的道德学问，决不是他的财富、他的地位，不是这些，我们所羡慕的是道德学问。现前知识当中，他的德学与佛法相应，我们可以跟他学，如果他的德学跟经典所讲的不相应，我们对他应当是敬而远之。‘敬而远之’是我们尊敬他，远是不向他学习，不跟他学习，这叫远；不是有意躲得远远的，那就错了，那就没有敬意；不跟他学习，这是我们正确做人求学的态度。我们再接著看底下一段：

　　【复次地藏，未来世中，若天若人，随业报应，落在恶趣。】

　　注解里面一开端引经上一首偈，这首偈也是大家所熟知，‘经云，假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’这是佛说的。这话是真话，‘假使百千劫’，是真的，不是假设的。所造的业，业习种子落在阿赖耶识之中，阿赖耶是个仓库，藏在这个里面永远不会失掉，永远不会变质，这个事情很麻烦很麻烦，这是因，业因；遇到缘它就起现行，现行就是果报，这个果报你决定要受。由此可知，一个人如果他没有能力脱离六道轮回，他无量劫前所造的善恶业因，纵然过无量亿劫，遇到缘还是要受报，这正是所谓‘一饮一啄，莫非前定’，谁定？自己定，不是别人定，是自己造作的因，现在要受果报，这是真理，是事实真相。迷惑人敢造业，糊涂，觉悟的菩萨决定不敢造业，所以经上说‘众生畏果，菩萨畏因’，菩萨是觉悟的人，众生迷惑，造作的时候懵懵懂懂，到受报的时候害怕，那个怕来不及，没用处。菩萨觉悟，所以对于起心动念他很慎重、很谨慎，于一切人事物决定不起一个恶念，为什么？他知道起一个恶念，阿赖耶识里种一个恶的种子，将来以后会有恶报现前，为什么去干这种事情？所以决定不会起一个恶念。

　　纵然旧有的恶习气遇缘起现行，诸位要晓得，我们一个恶念起来，也是恶习种子起现行，这时候觉悟的人，这一念才起来立刻就把它控制住压下去，念佛人是一句佛号把它压下去，这就是功夫。所以要晓得阿赖耶识这些业习种子，时时刻刻起现行，晚上作梦也是起现行，它要不起现行，怎么会有梦中的境界？梦中境界都是业习种子起现行。所以会用功的人，就在这个地方下功夫，用一句佛号、一句菩萨名号，把这个念头换过来，为什么叫你常常念佛，多念佛？你念佛阿赖耶识里落的是佛的种子。阿赖耶识含藏的种子无量无边，所以变现出虚空法界，十法界依正庄严都是业习种子的现行，你怎么能怪外头的境界？外面所有一切境界，顺境也好、逆境也好都是自己种习现行，愚人不了解事实真相，所以才在境界里面生妄想、分别、执著，起心动念；觉悟的人了解境界现象，知道它是一回什么事情，顺境也好、恶境也好统统是自己阿赖耶识里面，业习种子变现出来，所以他在顺境里面也不起心动念，逆境里头也不起心动念，泰然处之，这叫真修行。

　　在一切境缘当中，永远保持清净、平等、觉，真功夫、真修行。清净平等就是不起心、不动念，不分别、不执著，觉就是清清楚楚、明明白白，他不糊涂，对于所有的现象，它的理事性相、业因果报，没有一样不清楚，没有一样不明白，这是正觉，所以《无量寿经》经题上‘清净、平等、觉’，这五个字说尽了。我们在日常生活当中能够与这五个字相应，你就过的是佛菩萨的生活，也就是经上讲‘住真实慧’，你一切所作所为都是利益一切众生，经上所讲的‘惠以真实利益’，这才是佛在经上常常教我们的积功累德。可见得积功累德，若不是自己住真实慧，惠以众生真实之利，那这一句话有名无实，真正落实我们晓得应当怎么作法。

　　我们看看这个世间就是佛在经上所讲，经里面讲“未来世中”，是指佛灭度以后；“若天若人”，这是讲六道里面一切众生；“随业报应”，实在讲六道众生到底是怎么回事情？这四个字也就说清楚。我们到这个世间来，这一生来作人，我们作人来干什么？‘随业报应’，过去生中要做的善，你来享受善报，过去生中造的恶，你在这里接受恶报，所以佛讲‘人身酬业’，这四个字也就是把人生做了一个总结语。人生到这个世间来干什么？是来酬偿你业报，你来干这个；六道众生没有一个是例外，你都是来酬偿你自己的业报。可是我们迷惑，在酬偿业报的时候，又继续不断在造业，这个事情麻烦，这真是因果循环，没完没了，这个麻烦大了，所以在六道轮回永远没有出离的时候。轮回的现象非常精微细密，绝对不是说我们这个人，过了几十年死了之后，再到哪一道轮回，这个相太粗，极其细微的相在哪里？念头，你从起心动念里面觉察到轮回真相，你才恍然大悟。我们的轮回念念在轮回，念念是因果的循环、因果的转变、因果的相续，这就是轮回的真相，所以它在念念之间。

　　因为恶的念头多，恶的行为多，“落在恶趣”，‘恶趣’是指三恶道。天台大师告诉我们，他讲十法界每一法界里头都具足十法界，所以称为百界。我们根据这个原理，就知道六道里头每一道都具足六道，你仔细观察，人道里有人道里面的天道，有人道里面的修罗道，有人道里面的畜生道，有人道里面的饿鬼道、地狱道。我们都是得人身，这人道，在相宗里面讲这是引业，引导我们到这一道来投生，我们都得的是人身。我们所享受的环境六道不同，有人享受天道的生活，福报大，有人过的是非常苦的生活，地狱的境界，同样是人身，这叫满业，满业是善恶果报。所以业分两种，一种是引导你到哪一道去受生，另一种是你受生之后你的受用。天台大师讲十法界，讲十界范围就更广，人道里有佛道，人中之佛，人中的菩萨，人中的声闻、缘觉，再加上这四种那就是十法界。每一界都具足十如是，《法华经》上所说，每一界里头具足十法界，这是一百法界，每一法界里面具十如是，就是千如。

　　智者大师读《法华经》，把《法华经》上这一段的经文展开，让我们看到事实真相，智者给我们开这个例子，好像数学上一个公式一样，你套著这个例子再一开演，你就看到法界的真相，重重无尽，《华严》里面跟我们说的。百界，每一界里头再开百界，这就是亿法界，然后再一界里面又具足一法界，重重无尽，大乘经上常常用大梵天王的罗网来做比喻，也是说明这一个事实的真相。然后我们才能够稍稍体会到，诸佛菩萨的智慧，诸佛菩萨观察，我们对于事实真相能看到几分，他们看得多么透彻。我们如果在人间，在人间里面看到人间有六道，你的眼光算不错，你透了一层。可是任何一法其深无底，其广无边，你看得愈深愈广，显示出你的智慧深广，智慧深广无尽，法界理事无尽，我们从这个地方才能稍稍体会，诸佛菩萨无尽的智慧，观察到法界无限的深广。我们学佛要学的是什么？恢复自己的智慧德能。

　　法界里面真正契入之后，无所谓真妄，无所谓空有，无所谓来去，也无所谓隐显，那是你真正契入。没有契入可以有这些说法，这些说法总归结，就是今天科学家所讲相对论，你没有契入是相对的，我们生活在这个世间，这个世间是相对的。入进去之后就无所谓相对，相对的理念就没有，消失，相对的事相当然更不存在，这是佛法修学终极的目标，是我们发心学佛希求的一个结果。这时候才将虚空法界一切问题都总解决，在佛法里面证得无上正等正觉，自性智慧德能圆圆满满的恢复，圆满的现前再没有一丝毫欠缺，这是入这个境界。下面经文是世尊嘱咐地藏菩萨，要以他的智慧神力去方便救护，这显示诸佛菩萨对一切众生爱护关怀，这个恩德永远是无尽的。好，今天我们就讲到此地。这个经明天可以讲圆满，明天把它讲圆满。