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中华艺术宫图标四篆书对一

(2013-01-01 18:34:27)
分类: 名标钩沉

名标钩沉:

在创新与转型、文化大繁荣的进程中,在“东方之冠”即世博中国馆变成中华艺术宫的“转身”之际,在宫梁上那些号称“九叠”标志,其文化常识、历史积淀与艺术鉴赏等价值取向的来龙去脉,自然也成了人们对“艺术宫”形象与内涵,普遍企待与关注中的又一个“标志性”话题——

中华艺术宫图标四篆书对一

在百年一遇的“184天”中,一轴五区异彩缤纷、浦江两岸美不胜收。科技、文化、商贸和旅游,展示、演出、盖章及流量等各项指数,无一不创出古今中外的新纪录。然而,世云“金无足赤、人无完人”,冠上文字及其遗踪,亦无二致。比如“东方之冠”梁上的叠篆“东”字,则依然一无所失、中规中矩,大气凛然、余韵缭绕。

笔者拟从文博之视野、鉴赏之视角,以探本溯源、实事求是为宗旨,且运用小学即文字学、印学即篆刻学等规则,从“南”字出发,对其篆法与章法构成的来龙去脉,以及科学发展之原理,一并加以试析,更将一得之“愚”,求正于各位方家与同仁。

 

房梁篆别裁新出

梁上镶字,是为别致;致选篆书,乃为别择;择取九叠,又为别格;格用别体,更为别裁新出。“别字”是指把甲字当作乙字,如“成绩”写成“成积”、“贡献”写作“供献”、“提纲”写为“题钢”等,即由汉字的同音、近音所造成的误读或误写;而“别裁”者,就是别出心裁写错的字,是指把汉字的形体写得不成字,即将汉字的结构部件,如部首、偏旁、笔画等,随意地增减或者就是写错。当今如此,古代并非不如此。

历代书家、尤其在六朝碑刻中,或常有此举,且美其名曰“书法无对错”;对于印文,尤其是古玺及官印,诡奇离异、别裁别体者,不在少数。玺文之诡奇,或因战国纷争、大篆各体,秦代尚无统一文字所致;至于官印,并不是为官者不识其“章”,而是其意不在印、在于专享品位而疏于其“文”,或官印“急就”所致、或得意而忘其“形”?

从汉代至今,不论官印、还是私印,一贯皆沿用篆书,其意就在于远离当世习俗,出于艺术以及隐私的考虑,除篆刻和使用者自身,令他人莫辨其真伪。近来印家往往仅讲究刀法,不了解篆法与章法,对于印文之根柢,如汉字的起源与形成、构造及分类、流变和改造等基本常识,更是一概茫然。以致所治印,常以别裁别体而出错,且不知其所以然。而在较为正规场馆所列、或较正统的印人所作,此类情况则一般并不多见。但由于当今市场经济引入“承包制”后,文化现象也随之百花齐放并且“异彩缤纷”。

由“盖章火爆”又引出一段对传统文化、汉语文字探本溯源的热情。据了解,浦东新区新建成的东方之冠正门梁柱端面上刻有似图似字的“图案”,经仔细推敲辨别,终于发现并确认,即是篆书“南”字?俨然中华文明元素之结晶,可惜里面明显缺少笔画,使“南”字下面的构件,成为似“木”非“木”、似“干”非“干”的样子。

而环顾四周,在该馆的四面房梁上,则分别嵌有“东、南、西、北”等四个篆体汉字,显然均为华夏传统的继承、汉语文字的出新、海派文化的展示,也是当代人文水平、学识修养的体现。但值得玩味的是,其篆书“南”字缺笔有失误,“西、北”两字篆法太离谱。只有“东”字堂堂正正、非常规范,并颇有当年“东风吹”进行曲的余韵。

 

章法南由来已久

 “南”字的本义为一种乐器名,属于象形,如郭沫若曰:“殆钟、鎛之类乐器”;唐兰曰:南者,“瓦制之乐器也”;《诗·鲁颂》:“大赂南金”。也有引申用于乐舞名的,如《诗·小雅》:“以雅以南”;又如《左传·襄公十八年》:“南风不竞,楚必无功”。

其次,在殷墟甲骨卜辞中,“南”字已有借用为方向之名的,如“南室”(铁2663),也有假作祭祀牲口之名的,如“八南”(通159)。文献中有用于方位名的,如《诗·周南》:“南有樛木”;又如《战国策·魏四》:“南辕北辙”。也有引申用于官爵名的,如《国语·周语》:“郑伯南也”;另有用于姓氏的,如《史记·夏本纪》作“有南”。

许慎在《说文解字》中,则“创造性”地以形声法诠释曰:南者,“草木至南方,有枝任也。从市(读若沛),羊(读若壬)声”;市者,兴盛也,“草木盛,沛沛然”。陶渊明脍炙人口的名句:“悠然见南山”情景意交融,即出其意。而论者以为,许氏此说为通假关系的本末倒置,且以引申曲解本义,属于望文生义的典例。但数千年来历朝历代,凡在运用篆体书写时,则仍然无不以许说为本(受印刷字体局限,难以对字型展开讨论)。

在现代设计中,如选用篆体或他体的形式加以美化,或将“九叠篆”的样式在写法上加以创新,其实亦无不可。然而,在治印创作时,不论过去还是现在、篆书还是楷书,印文的字型、结构和笔画,及其“篆法”和“章法”都具有约定俗成的规定性,均决不能随意地增加或减少。马衡太老师认为:“若徒逞刀法,不讲书法,其不自知者,非陋即妄;知而故作狡狯者,是为欺人也”(详见《谈刻印》)。至于家乐福超市的招牌上,是否故意或随意地将其“家”字减去一撇,则属于该企业有悖于汉字规则、或狭隘的商务化举措,不足为正例。且成为影响学龄儿童健康成长的视觉污染,已引起社会各界的广泛关注。

当前,人们普遍认为,二十一世纪将是东方汉文化复兴、中国汉文字传播的世纪。有关专家呼吁,警惕“中文发生危机、汉字使用混乱”;笔者则以为,信访“瑕疵”将贻误市民、展览“瑕疵”将贻笑观众、建筑“瑕疵”将贻憾后人、文字“瑕疵”将贻损传统文化。因而曰:印学非小技,关乎文史哲;推陈与出新,慎待“九叠篆”。

 

九叠篆古今漫笔

关于“九叠篆”的说法及其创作表现,非汉文字学的范畴,而是印学(即篆刻学)的概念。在具体实践中,又和创作者的学识与创意、为官者的正直与贪婪不无关联。而把握“九叠篆”的内在根蒂,对于治印创作乃至应用于其他装饰设计也甚为重要。因此,本人仍不揣浅陋,试诠释如下:

古代瓷器分官窑和民窑,传统印章则分“玺”和“印”两大类。玺者,帝王专用之物,印者又分“官印”和“私印”两种。官印者,古代官官通用,权力之象征,行政执法所凭信之物,而非供黎民百姓所观赏之品。

如在现代建筑或其他装饰中加入印章元素,应选用“民章”还是“官印”、“观赏之品”抑或“凭信之物”?均值得深入探讨。假如在创作中采用舒头让足、削足就履或杜撰臆造、滥竽充数等手段,对其进行效颦式的“九叠”构思,恐怕也未必可取。而“九叠篆”的真正内涵及其美学风格,显然是必须首先搞清的重要前提。至于篆法正误则属于另一话题,将另外分别专题讨论。

“九叠篆”即官印之一也。始于初唐,盛于宋元,以迄明清,为官之道,无不承继之。其文式接承六朝,更作屈曲折叠之状;其形式不尽是九叠,勾当公事用七叠,受差委吏仅六叠,都统万户有十叠。其印式大小、叠数多寡与官品级别高低直接相关,而与反映民生、民意、民情等喜闻乐见的内容和形式诸要素一无关联。所谓“九叠”者,九,即为数之极终,统言其折叠多而重也。

 

印文学探本穷源

古语云:“上有所好,下必甚焉。”原先官吏之徒,好谄媚、求平稳、多屈曲,或折以民而正道,或叠于己而邪行;间有千里奔波,无不将凭信印件随身携之。后世街市店铺,不少印匠为迎合小市民的趋官心理,好将所刻印章故作“折叠”之态。其叠法往往非板即呆,一无生气。论者或以为,折叠平稳工整,雷同元朱文,又显示出官运亨通,并无可厚非。但其神态仍难免有悖于“疏密、轻重、增损”等印学章法的主要规律,且有别于“和谐、自然、舒畅”等美学法则的基本要素。故仔细品读古今各流派印家的各类精品力作,始终难以发现一枚在创意中,章法汲取于“九叠篆”。而“法宗秦汉,分流晚清;高古甲骨,创新石鼓;典雅满白,秀丽元朱”则为历代印家创作构思及立意中的主要倡导和追求。

然而,如今东方之冠梁上“东、南、西、北”等四字的外貌似乎很像“九叠篆”,但其实质呢?篆书“南”字缺笔有失误,“西、北”两字篆法太离谱,而其印式创意是否得体,则属于以下七个值得探讨的“是否”之类。笔者以为,与上海世博会“融合、创新”的理念也并不吻合。比如:

一、与东方之冠的主旨“天下粮仓,富庶百姓”的“为民”立意是否一致;二、与汉字形体(篆书)的书写规则是否一致;三、与馆内核心展品《清明上河图》的“民生”风格是否一致;四、与全民办博的“民意”激情是否一致;五、与当今政府提倡的“民本”理念是否一致;六、与世博主题“让生活更美好”的目标方向是否一致?

马叔平太老师在“论刻印”时始终主张:“篆文须字字有来历,不可乡壁虚造不可知之书”;“印章首重篆文,次重刀法,不可徒逞刀法而转失笔意”;“所用文字又为废止二千年之篆书,则作一印宜如何慎重,岂可标新立异”。对移于当今喜好“九叠篆”创作者,不亦同理借鉴而然乎?



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