《答李元善》：“文章新奇，无定格式，只要发人所不能发，句法、字法、调法，一一从自己胸中流出，此真信奇也。……世情当出不当入，尘缘当解不当结，人我胜负心当退不当进。若只同寻常人一般知见，一般度日，众人所趋者，我亦趋之，如蝇之逐膻，即此便是小人行径，何贵为丈夫哉？若不为所难为，忍所难忍，此即如蜉蝣营营水中，不知日之将暮。愿兄具世外眼，勿为流俗所沉也。”文章随心，不受任何牵制，方为真！做人勿同世人，方为大丈夫。

《龚惟学先生》：“儿孙，块肉耳；田舍，邮也；身体手足，偶而已，皆不足安顿计较。”人生如寄，皆如飘萍。得安心康泰过，快活开心就好。

《又》：“白香山七十致仕，自以为达；陶彭泽八十日为令，自以为苦。两人者所遇不同，其趣未始不一也。”人生所遇，安心就好。为官弃官各随所愿。

“所谓损事者，非独人事，田宅子女皆是也。小穷则小乐，大穷则大乐。衣食仅充，余则施之是为损事要法。资有余，则心为之驱使颠倒也。宗少文云：吾已知富不如贫，贵不如贱。”人有余资则心有所想，不再安分。为人衣食足，则足矣。

《何客部本江》：“方杖而出，偕数衲往玉泉，收堆蓝山色，饮仙人掌茶。”仙人掌作茶饮，历来为僧衲所好，为保健养生之物。

《黄平倩》：“既持释子戒，口断荤血，身断冶淫，心中断却了子孙田宅之想，诸皆可断，而官不可断，何以自解于天下也？”古之官，为民之先，吃苦受难，非君子仁人不能为。今之为官，荣华富贵先享，灾难祸害先避，故人不能断当官之想。

《陶周望宫谕》：“若一离家，并前数字亦无，眼中得不见烂熟人，虽俗亦快也。”出游之乐，在避开俗事。

《萧允升庶子》：“世有肤交、有骨交、有气交。骨交，则荆聂之俦也，气交者，气味相合，如水之于盐，自非性命相期，胡以至此？”交友之道，以意气相投为要。乏乏之交，多有何益？

“解夏后，入衡岳，遇缘则往，不则去，亦足以乐而待死矣。”游也有缘，是确实的。轻言死，不吉利。

《答陶周望》：“弟不敢自谓已证，然路头决不错走，宗门与教，原自别派。永嘉云：‘闻说如来顿教门，恨不灭除令瓦碎。’如今小根所执膻，而悦之者如蛆，宁复可恨，近溪而下，真可恨者也。”顿悟来自渐悟，渐悟积累成顿悟，何可彼此攻扞？

《黄平倩》：“凡事只平常去，不必惊群动众。才有丝毫奇特心，便是名根，便是无忌惮之小人，反不若好名利人，真实稳安，无遮拦，无委曲，于名利场中作大自在人也。”有名利心，不若爽快自在，在名利场中做小人。

《答吴本如仪部》：“古人进退，多是水到渠成，愿兄亦勿置此念胸中，居朝市而念山林，与居山林而念朝市者，两等心肠，一般牵缠，一般俗气也，愿兄勿作分别想也。”进退自有定分，在哪里多要安心，切莫作非分之想。

《苏潜夫》：“富贵场中，易汨没人。眼前任运自在的，是乌纱，是下人取俸，是生死未到眼前，信口大话，似有滋味。终日洒洒落落，都是借他光景，莫错认作学问也。”不是是非要害，不到生死临头，说什么都可以，但莫作真！

《答陶周望祭酒》：“罗近溪曰：‘圣人者，常人而肯安心者也；常人者，圣人而不肯安心者也。’此语抉圣学之髓。”安心与不肯安心仅一步之差，然是凡圣之分界。

《袁无涯》：“仆碌碌凡才耳。嗜杨之髓，而窃佛之肤；腐庄之唇，而凿儒之目。”中郎到也老实，自称只是空口谈老庄佛道，实是拔一毛利天下不为的杨朱之徒。

《与潘景升》：“弟谓世人但有殊癖，终身不易，便是名士。如和靖之梅，元章之石，使有一物易其所好，便不成家。纵使易之，亦未必有补于品格也。”人之有癖是情之所钟，能改变其性格思想。

《与黄平倩》：“往年旧识，亦有道侣，但一分官高，一分尊严，因鬼见帝，弟亦何乐。然此决非真正学道人。”旧游相识，时过境迁，官高财大，若不是真正同道，自然脸面不同矣。

《答黄竹实》：“《楞严》、《圆觉》，入道路程，唯细心研究，勿轻下注脚，是第一义。”学道路长，要虚心，勿自以为是轻下注脚。

《答段徽之学使》：“世上稀有事，未有不以死得者，学道亦然，不拼一回死，不得彻底甜也。”中郎好轻言死，大忌也。说化苦功夫不就得了，何苦如此。

《与孙立亭太宰书》：“古人云：感恩易，知己难。”今人不知感恩，妄论知己，泛泛之交利用而已。我不怕被利用，也是知世知人。

《小修诗叙》：“大都独抒性灵，不拘格套，非从自己胸臆流出，不肯下笔。”自家本色，即使有疵亦是自家之疵。不若今天之人，满口流行时尚，唯独没有自己的语言。学港台、洋人不规范的汉语，错误的用法，可笑之至！

《识张幼于箴铭后》：“袁子曰：‘两者不相肖也，亦不相笑也，各任其性耳。性之所安，殆不可强，率性而行，是谓真人。’今若强放达者而为慎密，强慎密者而为放达，续鳧足，断鹤脛，不亦大可叹哉！”不要比，各人情况不同，比较是多余的。只要出于天性的就是好的。

《会心集叙》：“世人所难得者唯趣。趣如山上之色，水中之味，花中之光，女中之态，虽善说者不能下一语，唯会心者知之。今之人慕趣之名，求趣之似，于是有辨说书画，涉猎古董以为清；寄意玄虚，脱迹尘纷以为远。夫趣得之自然者深，得之学问者浅。当其为童子也，不知有趣，然无往而非趣也。面无端容，目无定睛，口喃喃而欲语，足跳跃而不定，人生之至乐，真无逾于此时者。孟子所谓不失赤子，老子所谓能婴儿，盖指此也，趣之最上乘也。山林之人，无拘无缚，得自在度日，故虽不求趣而趣近之。”趣为人生之最难得，女人之趣在态，文人之趣在自然。趣得之自然，无干学问，在于人品。回归童心、赤子、婴儿是也。

《四子稿序》：“余谓文之不正，在于士不知学。圣贤之学唯心与性。”学问之道，以心出发，随性而定，善良为本。

《竹林集叙》：“善画者，师物不师人；善学者，师心不师不师道；善为诗者，师森罗万象，不师先辈。法李唐者，岂谓其机格与字句哉？法其不为汉，不为魏，不为六朝之心而已，是真法者也。”学习不拘先师先法，在心在神，不在形式表象。

《浮山九带叙》：“古德如黄檗、临济诸普说，未尝不谈理，然字字壁立，机轴各出，何尝有理。”黄檗、临济之理乃禅宗之理非常理，以为黄檗、临济无理实在是偏见。诗人墨客还是少谈佛理多谈诗文为好。

《呙氏家绳集序》：“苏子瞻酷嗜陶令诗，贵其淡而适也。凡物酿之得甘，炙之得苦，唯淡也不可造；不可造，是文之真性灵也。”淡乃真本色，真性灵。

雷太史诗序》：“青莲之嗜仙也，东坡之嗜佛也，世所知也。举世皆信二公之为词人，而未有信二公之真仙佛者，虽二公亦不自信也。……虽然，谓子瞻不佛，是误佛也；谓太白不仙，是误仙也。丹台之班，必右青莲而龙华分座，子瞻当踞诸首席。”一技特出，盖过其余。殊不知其余亦有可观者，且各朝各代侧重有不同。

《行素园存稿序》：“物之传者必以质，文之不传，非曰不工，质不至也。树之不实，非无花也；人之不泽，非无肤发也，文章亦尔。行世者必真，悦俗者必媚，真久必见，媚久必厌，自然之理也。”真品质早晚必现，媚世之作必然淘汰。

《枕中十书序》：“李卓吾曰：《藏书》，予一生精神所寄也；《焚书》予一生事迹所寄也；《说书》，予学问所寄也。别有十种，予一生神通，游戏三昧所寄也。”李卓吾才华横溢，特立独行反潮流，其“童心说”得真人之性！

《识雪照澄卷末》：“坡公作文如舞女走竿，如市儿弄丸，横心所出腕无不受。公尝评道子画，谓如以灯取影，横见侧出，逆来顺往，各相乘除。余谓公文亦然，其至者如晴空鸟迹，如水面风痕，有天地来，一人而已。……故余尝谓坡公一切杂文，活祖师也，其说禅说道理，世谛流布而已。”中郎名为赞坡公实乃非之，其谓作文走险，说禅从众罢了，且信什么戒公后身之说。

《纪梦为心光书册》：“枝山书法，为当代第一，文彩风流，辉映一世，至其一诙一笑，有晋人风。騒坛之士，传为口实，米颠而后，一人而已。”祝枝山之书法，为第一，惜未见。

《题宝公册》：“参上乘禅，如刘项打天下，成则为帝，败则为垓下之戮。净业可以行证，训讲可以知开，唯禅也不可行不可知。”参禅就是参禅，什么打天下？心想那么多参什么禅？

《题陈山人山水卷》：“善琴者不弦，善饮者不醉，善知山水者不岩栖谷饮。……如其相遇深相得，纵终身不遇，而精神未尝不往来也，是为之真嗜者也。”真相知，不在乎是否能朝夕相处；真朝夕相处，为必真相知！

《寿存斋张公七十序》：“山有色，岚是也；水有文，波是也；学道有致，韵是也。山无岚则枯，水无波则腐，学道无韵则老学究而已。……大都士之有韵者，理必入微，而理又不可以韵。故叫跳反掷者，稚子之韵也；嬉笑怒骂者，醉人之韵也，醉者无心，稚子亦无心，无心故理无所托，而自然之韵出焉。由斯以观，理者是非之窟宅，而韵者大解脱之场也。”有韵则有生机，则有趣。反归自然，出于无心则有生机有趣矣。

《徐文长传》：“梅客生尝寄余书曰：文长吾老友，病奇于人，人奇于诗。余谓文长无之而不奇者也。无之而不奇，斯无之而不奇也，悲夫！”奇人、奇病、奇遇、诗文书画无不奇也！

《小陶论书》：“昔人有向鲁直道子瞻书但无古法者，鲁直曰：‘古人复何法哉？’此言得诗文三昧，不独字学。余闻之失笑曰：‘如公言，奚独诗文？禅宗儒旨，一以贯之矣。’”所谓今人无古法，亦即古人无今法。不要一切成法，只要得法。

《广庄》：“唯能安人虫之分，而不以一己之情量与大小争，斯无往而不逍遥矣。”“天地之大，何所不有？我怜彼，彼亦怜我；我讪彼，彼亦讪我。是非之质，恶从而边之？”我比虫幸，则我亦有不幸矣，诸事不定，不知当谁怜谁？

“恬淡以约口，口之淡薄者生，而口之爱浓厚者 死矣。”口好浓味者不如淡薄者常生矣。

“圣人之于生也，无安排，无取必，无侥幸，任天而行，修身以俟，顺生之自然，而不与造化者忤，是故其下无伤生损性之事，而其上不肯为益生葆命之行。”顺其自然，不忤造化。

“古之至人，号肥遁者，非遁山林，遁我也。”人逃避的是自己，只有战胜自己才能无敌其余。

《瓶史》：“余观世上语言无味、面目可憎之人，皆无癖之人耳。”有癖之人情专。

“茗赏者上也，谈赏者次之，酒赏者下也。”清茶一杯，赏乃真；谈赏，易偏激；酒赏，易糊涂。

            二零一零年十月十六日