薛宝钗博学，自书中所得；黛玉之灵慧，非读书所得，“非学力所致”，乃天性所成。

话说在宝钗的生日Party上，宝玉“听曲文悟禅机”，又加之受了史湘云和林黛玉的气，自己觉得很没意思。宝玉心想：连身边最喜欢的两位美女都摆不平，还谈什么仕途。在宝玉看来，闺中之闹，乃娱乐嬉戏，悲喜相参；仕途官路，是虎狼之地，穷凶极恶。

一气之下，宝玉就写了一段偈子，还续了《寄生草》一份。黛玉知道宝玉生气，到晚上，借找袭人有事为由，看看宝玉是否还在生气。不料宝玉早就调好闹钟睡觉了。袭人没文化，也不识字，看着宝玉很悲伤地写了一堆东西，担心宝玉是不是失恋了，就拿给黛玉看看是不是很严重。

不料黛玉看后，觉得可笑可叹，便告诉袭人说没关系，写着玩的。

第二天，黛玉把宝玉的“奋斗笔记”拿来与钗、云一起看。宝钗看后很惊讶，自悔道都是我昨日生日Party上点的歌曲误了他，这个人误了。宝玉第一次参禅，也什么要以宝钗点的戏为引，这个伏笔很明显，因为后面贾宝玉是娶了宝钗之后，最终“悬崖撒手”，所以必得要宝钗作引。

有人说，曹雪芹整部书不是都与“情”有关吗，那宝玉最后出家了，怎么还有情？一般情况下，我们都误以为出家人四大皆空，就误解地觉得他们是无情的，其实不然，如果佛是无情的话，那还去普度众生干吗？如果佛是无爱的话，那佛教神话，观世音菩萨又何苦想尽办法，变出各种幻像去拯救那些坠入迷津的人呢？还不如天天在寺庙里闲着更好，还修什么行，不如天天喝酒更快活呢。有修行就有情，有普度就有爱。

贾宝玉读书是为了情，学诗也为了情，写诗也为了情，挨打也为了情，出家也为了情，请问“开僻鸿蒙，谁为情种”？

实则，宝玉只是开了禅机，而根本上没有悟到，宝钗忙着自责，表明宝钗真的不懂宝玉；黛玉完全不当一回事，知道就宝玉这点水平，是悟不了的，足见，“玉卿一生，颦知最甚”。

于是，黛玉用了两句话，很轻松地把宝玉的禅梦打碎了。

黛玉的机锋是：既然你叫“宝玉”，世间至贵者“宝”，至坚者“玉”，你有何贵？你有何坚？

宝玉全呆了，答不上。黛玉的顶级聪明就在这里，其实根本不用去想，黛玉这个问题就是从宝玉写的偈子上来的，但黛玉巧妙地换了另一个角度来问。

宝玉写了“无我原非你，从他不解伊”，黛玉就是从这里做文章的，就看你“解伊”还是“不解伊”，你是选择了“至贵者”，还是“至坚者”？

如果宝玉对上“机锋”了，大概可以这样答：“尔所贵者为贵，尔所坚者为坚”。

贵者，就是你看重的是什么；坚者，就是你坚守着什么。既然是“你证我证，心证意证”，那就应该答道：“（妹妹）所看重的就是我所看重的，（妹妹）所坚守的就是我要坚守的”，这样不是很好吗。

“无可云证，是立足境”，好像已经自证自觉了，但黛玉说这还不尽善，应该续上“无立足境，是方干净”。你既然还有立“锥”之地，说明你还在“证”；要是你连立足之境都没有了，你还要“证”下去吗？

那么，宝玉黛玉到底要“证”什么，禅语也是情语，他们需要的是——证前缘。当你认为你还有选择的时候，前缘未证；当你到了没有选择的时候，就已经识破了天机，知道了前世的姻缘。

如果“有证可云”，表明你我是两个心；如果到了“无立足境”，你我融为一体，又何必劳神去“证”。当人的认知存在“分别见”时，你才需要去“证”；如果到了“不二法门”，一切之“证”都是枉为。

当目标是明确的时候，你眼前只有一条路，这就是“不二法门”；当你前面有很多路，而你不知道走哪条路，是因为你存在“分别见”，既然“本来无一物”，你为何会生出这么多条岔道，节外又生枝地去“惹尘埃”呢？

开始的时候，你眼前会有很多条小路，若干分支，而当你走着走着，发现分支没有了，眼前只有一条路，而且这条路越走越平坦，越走越宽阔，越走越直，说明你已经找回自我了，你的人生已经步入正轨。

禅机如此，爱情亦如此；事业如此，人生亦如此。要是你的路越走越窄，并且分岔越来越多，说明你已经迷路了，不及时回头，只会越陷越深。