加载中…云儿：关于“杰出的美国科学家几乎全都不信基督教”的调查统计
(2011-06-05 11:38:25)
标签：
科学家信仰基督教宗教无神论杂谈 |
关于“杰出的美国科学家几乎全都不信基督教”的调查统计
云儿
2009-02-11 [独立评论]
（回应“杰出的美国科学家几乎全都不信基督教”http://blog.sina.com.cn/s/blog_5cf4c0070100fm48.html）
心理学家刘巴(James H. Leuba)等人的研究，我以前也介绍过，具体情形可以看我以前写的《宗教小测验》及其答案，还有《诺奖科学家的宗教状况:Beit-Hallahmi教授的研究》（http://blog.sina.com.cn/s/blog_68f61b310100rsll.html）等等。
《自然》上报导的研究，试图重复当年刘巴的工作，只问了两个问题：你相不相信一个人格化的上帝？你相不相信死后永生？问卷上两个问题都有特定的含义，跟基督教还不能等同。所谓“杰出的美国科学家几乎全都不信基督教”，是一种比较具有误导性的说法。
比如第一个问题，是否信仰人格化的上帝？当初刘巴的调查问卷里，问题大意是：你是否相信上帝可以跟人进行知识上和情感上的交流，也就是说，可以向他祈祷并预期能得到他的回应，该“回应”超出了祈祷者主观感觉与心理体验的范畴？
这个问题的关键在最后一句，“超出祈祷者主观感觉与心理体验范畴的回应”。很多科学家把它理解为，上帝会以超越心理体验，甚至违背自然规律的方式，干预这个世界，直接跟个人沟通对话，而这种对话是实际发生的，并非仅限于主观的心理体验。
因为这种理解，不少科学家都对这个问题作了否定回答，但是却在问卷旁边加注说明，自己信上帝，信基督，信救赎，不过却不是以你说的这种方式去信仰。例如一位物理学家就说，我信仰上帝，但我不认为上帝会以违背物理规律的方式干预这个世界。
刘巴举了很多此类回答作例子，并且作了分析，结论大意是，既然你不相信此处所定义的人格化上帝，那么，你信仰的就已经不是传统意义上的人格神，多多少少变成了对非人格神的信仰。很大程度上，非人格神可以说只是客观规律的代名词，或者只代表着一种心理体验、道德追求和精神寄托。他想调查的，并不是这种信仰，而是对传统意义上人格神的信仰。哪怕你是每周上教堂的基督徒，至少你不信这种人格神，你就不算是真正信神了。
刘巴后期致力于美国基督教会的改革。他相信人有信仰需求，而这种需求是完全自然和有益的。教会一方面要满足人们的这种精神追求，另一方面要避免传统的迷信和封闭，使得宗教信仰与现代科学和谐一致。
在我看来，如果严格按照刘巴的定义来看待对神的信仰，现代很多基督徒，恐怕都可以说成是不信神的。我举一个例子。基督徒网友安替，在《基督教不是万金油——说说我的见证》中作了这样的见证：
真正相信的只是一天晚上，那是大二了，因为什么事情我感觉到我的人生的所有的骄傲都被击垮了，我就跪下来说，主啊，救救我。然后就突然有醍醐灌顶的温暖和被拯救的回音。那时候我一下子就明白了，基督教最大的内核并不是说，“主在”，而是，“求主，主在”。....“祷告”是基督教的核心，凡事必先祷告。对于基督徒来说，祷告是很幸福的事情，每每我在安静处向主祷告的时候，人生就被稳稳地托住，好像孩子在母亲的怀抱。维特根斯坦说，凡是能说清楚的，都可以说清楚，凡是不能说清楚的，我们必须保持沉默。这是哲学家的态度，对于信仰者来说，无须沉默，祷告即可。
安替的见证，“醍醐灌顶的温暖和被拯救的回音”等等，说的都是心理体验，所言并未超出这个范畴之外。衡诸刘巴定义，是不是可以说，这段见证并不能成为安替信仰人格神的证明？
知道了刘巴定义的信神是什么，再来看有关调查，让我感到尤其诧异的，不在于有多少顶尖科学家不信人格神，而是在于，仍然有四分之一到三分之一的顶尖科学家，或者坚信人格神，或者拿不准信与不信，仅只表示怀疑。下表是《自然》上发表的上述调查结果，翻译者不知是有意还是无意地删去了：
Table 1 Comparison of survey answers among“greater” scientists
人格神 1914 1933 1998
相信 27.7 15 7.0
不信 52.7 68 72.2
怀疑 20.9 17 20.8
永生 1914 1933 1998*
相信 35.2 18 7.9
不信 25.4 53 76.7
怀疑 43.7 29 23.3
（* 云儿注：此列数字原文如此，加起来远多于100）
我是在无神论教育中长大的，所以怎么也想不通，为什么直到今天，还是有相当比例的大科学家，不能坚信人格神的不存在？
当然我个人也觉得，信仰如何，并不一定构成对科学研究的负面影响。写出《自然》上这篇报告的两位研究者，1999年9月号《科学美国人》曾介绍过其信仰，两位都是基督徒。一位是乔治亚大学的历史教授埃德华.拉森(Edward J. Larson)，1998年因《诸神之夏》而获得普立策奖，他上的是乔治亚州雅典城联合卫理公会教堂；另一位是记者拉瑞.威杉(Larry Witham)，身为路德宗信徒，他心安理得地信仰着刘巴定义的上帝。
2009-02-11 [独立评论]
（回应“杰出的美国科学家几乎全都不信基督教”http://blog.sina.com.cn/s/blog_5cf4c0070100fm48.html）
心理学家刘巴(James H. Leuba)等人的研究，我以前也介绍过，具体情形可以看我以前写的《宗教小测验》及其答案，还有《诺奖科学家的宗教状况:Beit-Hallahmi教授的研究》（http://blog.sina.com.cn/s/blog_68f61b310100rsll.html）等等。
《自然》上报导的研究，试图重复当年刘巴的工作，只问了两个问题：你相不相信一个人格化的上帝？你相不相信死后永生？问卷上两个问题都有特定的含义，跟基督教还不能等同。所谓“杰出的美国科学家几乎全都不信基督教”，是一种比较具有误导性的说法。
比如第一个问题，是否信仰人格化的上帝？当初刘巴的调查问卷里，问题大意是：你是否相信上帝可以跟人进行知识上和情感上的交流，也就是说，可以向他祈祷并预期能得到他的回应，该“回应”超出了祈祷者主观感觉与心理体验的范畴？
这个问题的关键在最后一句，“超出祈祷者主观感觉与心理体验范畴的回应”。很多科学家把它理解为，上帝会以超越心理体验，甚至违背自然规律的方式，干预这个世界，直接跟个人沟通对话，而这种对话是实际发生的，并非仅限于主观的心理体验。
因为这种理解，不少科学家都对这个问题作了否定回答，但是却在问卷旁边加注说明，自己信上帝，信基督，信救赎，不过却不是以你说的这种方式去信仰。例如一位物理学家就说，我信仰上帝，但我不认为上帝会以违背物理规律的方式干预这个世界。
刘巴举了很多此类回答作例子，并且作了分析，结论大意是，既然你不相信此处所定义的人格化上帝，那么，你信仰的就已经不是传统意义上的人格神，多多少少变成了对非人格神的信仰。很大程度上，非人格神可以说只是客观规律的代名词，或者只代表着一种心理体验、道德追求和精神寄托。他想调查的，并不是这种信仰，而是对传统意义上人格神的信仰。哪怕你是每周上教堂的基督徒，至少你不信这种人格神，你就不算是真正信神了。
刘巴后期致力于美国基督教会的改革。他相信人有信仰需求，而这种需求是完全自然和有益的。教会一方面要满足人们的这种精神追求，另一方面要避免传统的迷信和封闭，使得宗教信仰与现代科学和谐一致。
在我看来，如果严格按照刘巴的定义来看待对神的信仰，现代很多基督徒，恐怕都可以说成是不信神的。我举一个例子。基督徒网友安替，在《基督教不是万金油——说说我的见证》中作了这样的见证：
真正相信的只是一天晚上，那是大二了，因为什么事情我感觉到我的人生的所有的骄傲都被击垮了，我就跪下来说，主啊，救救我。然后就突然有醍醐灌顶的温暖和被拯救的回音。那时候我一下子就明白了，基督教最大的内核并不是说，“主在”，而是，“求主，主在”。....“祷告”是基督教的核心，凡事必先祷告。对于基督徒来说，祷告是很幸福的事情，每每我在安静处向主祷告的时候，人生就被稳稳地托住，好像孩子在母亲的怀抱。维特根斯坦说，凡是能说清楚的，都可以说清楚，凡是不能说清楚的，我们必须保持沉默。这是哲学家的态度，对于信仰者来说，无须沉默，祷告即可。
安替的见证，“醍醐灌顶的温暖和被拯救的回音”等等，说的都是心理体验，所言并未超出这个范畴之外。衡诸刘巴定义，是不是可以说，这段见证并不能成为安替信仰人格神的证明？
知道了刘巴定义的信神是什么，再来看有关调查，让我感到尤其诧异的，不在于有多少顶尖科学家不信人格神，而是在于，仍然有四分之一到三分之一的顶尖科学家，或者坚信人格神，或者拿不准信与不信，仅只表示怀疑。下表是《自然》上发表的上述调查结果，翻译者不知是有意还是无意地删去了：
Table 1 Comparison of survey answers among“greater” scientists
人格神 1914 1933 1998
相信 27.7 15 7.0
不信 52.7 68 72.2
怀疑 20.9 17 20.8
永生 1914 1933 1998*
相信 35.2 18 7.9
不信 25.4 53 76.7
怀疑 43.7 29 23.3
（* 云儿注：此列数字原文如此，加起来远多于100）
我是在无神论教育中长大的，所以怎么也想不通，为什么直到今天，还是有相当比例的大科学家，不能坚信人格神的不存在？
当然我个人也觉得，信仰如何，并不一定构成对科学研究的负面影响。写出《自然》上这篇报告的两位研究者，1999年9月号《科学美国人》曾介绍过其信仰，两位都是基督徒。一位是乔治亚大学的历史教授埃德华.拉森(Edward J. Larson)，1998年因《诸神之夏》而获得普立策奖，他上的是乔治亚州雅典城联合卫理公会教堂；另一位是记者拉瑞.威杉(Larry Witham)，身为路德宗信徒，他心安理得地信仰着刘巴定义的上帝。
喜欢
0
赠金笔