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事物是念头的符号

 

人类存活着所看到的一切相，都是由一个念头不停流变所造成的。没有念头就没有事物。假如心不生念头，就没有相，没有物的相，也没有可被感知的物存在。不管人类感知到多少种事物存在，其本质都是在感知他的心所生化出来的相和念头。没有心就没有人类眼中的世界，没有念头就没有那眼中的事物。

对于人类来讲，其一切所知的“有”是念头，当没有念头时，他什么也不拥有。他意识到的一切——无论是财富，金钱，地位，权力，身份，健康，疾病，生命或死亡，都是一个念头。一念有，即有，念头是什么，他即有什么。一念无，即无，没有那个念头，他就不存在那个念头所象征的事物存在。

对于人类之心来讲，事物是念头的符号，事物是心的象征。在我们没有意识到念头的存在或明白念头的真相之前，我们为什么如此看重外在的存有呢？因为它就意味着，它就是心或生命啊。为什么有人把金钱、权力或爱情等看得比生命还重要？在没有意识到念头的存在或在没有明白念头真相前——跳过对“心”的重视——它确实就是你的生命！因为忽略了在心和事物之间的念头的存在，人们把事物当成他自己，因此才有了某些“为法忘躯，因财丧生，为爱殉命”的人或事存在。

 

一念造万有

 

你想真的了解生命或万有幻象的现象吗？那么去了解心的念头吧，你越了解它，你就越了解外在迷象及生命的实质。而且了解念头是了解那的唯一正确之路。

人类六根所感知的一切，都是有一颗心所生造的相。没有心，就没有心所感知的世界。在心创造它的世界之中，念头是主要的也是唯一的创造者、执行者和建构者。没有念头就没有人为心建设它的世界。所以，要了解心及心的世界（我称它为心世界），必须了解念头。没有对念头的了解，就没有对这一切的了解。不管心所创下的世界有多少复杂或繁妙，当那些旋转的幻象停止下来时，你最后会发现它只有一个念头。幻象是念头走过的足迹。没有念头的震动，没有头脑的记忆，就没有幻象世界的存在。因此，念头的震动和头脑的记忆，是幻象世界产生的根本。

在“有”上讲，究其本质，人类只有一心一念，即一个心一个念头，再也没有更多。人类所遇见的复杂繁琐的世界，是一念造万有。即一个念头造下的万有幻象存在。无论你眼中的世界多么繁华婆娑，它只是一个念头飞跑着、跳舞着、尖叫着所生成的幻象世界。当这些相静止下来时，你最后会发现：你的生命，只有一个念头存在，再也没有更多。在“有”的心的世界中，只有一念存在，再也没有它物。

所以，对于繁华迷离的生命来讲，它的实质是一念造万有。你真的想了解生命？和生命之下的那个世界的真相吗？那么，从了解念头开始吧，而且是了解“一念”开始。唯有这样，你才能真的快速的了解它，否则，都在走进森林而不是绕过森林到达最后的真相面前。

 

 

心、存在和心世界

 

生命和世界看起来那么复杂，我们怎样才能了解它？事实上如果避免复杂过乱的幻象对我们的干扰，你会发现我们生命之下的一切非常简单：它只有三个部分存在——心，存在，心世界。

假设有一个不可知也不可说的东西存在，它叫“道”。那么个“道”的一端就是“心”，另一端是“存在”。“道”连接了这两部分。在这两部分中间生成了另一种存在，它叫作“心世界”，是个幻象世界。在没有觉悟之前，我们人类大部分就生活在这个叫作“心世界”的幻象世界中。

如果“心”是一架投影仪，“存在”是一投影布，那么在“心”——投影仪，和存在——投影布之间所创造出来的第三样存在，就是“心世界”，我们大部分未觉悟的人都生活在这里。在没有觉悟前，人人都生活在他心所投射的多重投射世界中。觉悟的生活是一种生活在最少的投射重的生活。

你想真的清清楚楚看清“心”、“存在”和心与存在之间流动变化的由幻象组成的“心世界”吗？那么朝向观察吧。紧观一个念头，跟踪观察它的生化变化，在它停止的时刻，你会看见“心”，也会看见“存在”，在它再次启动或运动的时刻，你会看见它所创造的世界——“心世界”。

一旦你了解了“心”，“存在”，和心与存在之间被心造出来的这个“心世界”，一旦你清清楚楚看到这三者，好了，你觉悟了。你将再也不会迷惑于那些自我、现象，或那些佛教徒所赘述的经文中了。一切清清楚楚，就那些。心之下，就只这三样存在。两个是空的，第三个不空，但不可知。心没法真的了解第三方——“存在”，心所透过第三方所了解的，全是它自己影像变化及故事制造。

一旦你了解了这些，你没有迷惑了。宇宙里的神秘或秘密都不存在了，因为你知道，宇宙里一切都真真实实，明明白白，那就是那，它根本就没有“惑”、“神秘”或“秘密”存在——如果，那是心自己造的。一旦你明白了这一些，你不会再问“为什么”了，你的头脑将停止它世世代代的一切发问，它将只是安静的站在那存在的面前，是什么就是什么。无论那存在如何变幻它自己，它也只是保持“是什么就是什么”，一颗觉悟的头脑，发问被彻底的终止了。它了解到问“为什么”是一个陷阱，它再也不上它自身的当了。

这是一个了解了真相人的头脑所看见的。存在只有“心”、“存在”、“心世界”，这中间再也没有迷糊和“为什么”的念头升起了。你抵达了安闲度日的可能了。

 

 

从念到觉

 

 

如果你深入的了解念头，你会自然而然的发现生命中第二种事物存在：觉。——这唯一永恒不变的空的存在。越深观念头，你越会接近它。深入的观察和了解念头，你迟早会来到它和成为它。这个东西被悉达多称作“佛”。也就是说，从深入的观察念头，你可以遇到你生命当中的佛，并且成为它。

深入的观察和了解念头你会发现：变化的念头就是众生，不变的觉知就是佛。如果你安住觉上，你就是佛；如果你滑入到念头，你就成为众生。深入的了解心念会让你认识到这一点。

深入的了解心念还会让你认识到：所谓生命，只是觉前念的演义。而且还会让你认识到，生命只有觉与两物，而且觉和念这两物都是空性的，你找也找不到的。

从念上入手是了解道、生命或真相的正确根本道路。念头化成了道，道是一条龙，你要想了解心与存在的存在情况，那么就骑上跟随着念头，骑上道这条龙去了解吧，迟早你会觉悟到诸佛的觉悟。

从念上下手，去觉悟道，去成佛，是正确的、对了的道路。踏上它，来到那被称作觉、佛或空的存在的面前。

 

 

 

从一念上解脱

 

 

当你觉悟，你会发现：生命不是一个长度单位，也不是种有体积的“存在”。生命只是一念，于刹那刹那上的，流动变化，被觉知。除此，生命再也不是什么和什么也不是。

对一念生成的相信和不觉知，是造成我们人生痛苦和把那幻象当成真实的因。我们如何解脱那幻象所带来的苦？安静下来，回到生命存在的真相上来：在一个念头上了解事物，这就能让你解脱。无论我们的痛苦有多久，无论它已经存在了十年，二十年了，还是更久；无论我们的痛苦有多深，多厚……，它的实相是：它是当下，一念，刹那间的事。它并不是十年、二十年或更久，它不是有多深、多厚，那都是幻觉。生命的真相是，生命永远都只在当下、刹那、一念上。生命永远只有当下、一念、刹那。

所以，如果我们感到痛苦，我们如何解脱它？到来真相，回到当下、刹那和一念上来解决。当下一念生起，烦恼顿来；如果当下一念不生，烦恼何在？所以，生命烦恼有或没有，痛苦或不痛苦，仅是当下一念，仅在当下一念。一念苦，即所系，在地狱；一念不系，当下解脱，立刻天堂。所以人生的一切喜乐哀愁，都在一念，不在别处，也不是更久。所以我们要想解脱人生的苦难。记住一个要点：在一念上解脱。

“在一念上解脱”，那些找到解脱痛苦的人把这个意识的种子种入心田。另外还要注意到，“在一念上解脱”意味着什么？意味着“在一念上开悟”。所以，还应该提醒那些找寻开悟的人，注意“开悟”也是在一念上的，且是当下的。不是在二念、三念，也不是在未来的某个时刻的事。生命永远只能在当下一念上谈事，离开当下一念谈事都是妄谈，都是谈论梦或故事，都不是真的，注意到这点。

注意到，一念解脱才是真实解脱，另外谈解脱皆是妄谈。

 

 

当你只关注一念时

 

要解脱，只需关注一念。每日，每时，无论你感觉到你有多少念头存在，就在当下，流过你心的永远只有“一个念头”。不会有两个，也不会有三个，当下之心，永远只与一念在一起。所以心的真实情况是，它永远只是一心一念。心和念头的关系是，当下一念即是心，心即是当下一念。心不存在一个不是当下的念头，感觉心有一个不是当下的念头存在，是个幻觉。

为了去除人生的痛苦，人们关注点来到了“念头”，但是对于念头，那不真正清晰明白的心又对它作为种种分别或概念，比如，人们把念头分为“妄念”和“正念”，或者还有其它的名称。但是什么是正念，什么是妄念？人们又迷糊了。概念造的越多，人越容易迷糊，越不利于理解或修行。

现在，你可以把“妄念”或“正念”的概念剔除掉，不使用它们。来关注到“一念”这个说法。生命只有“一念”，而且只是“当下一念”，当你能时刻跟踪或关注当下一念时，那念头就不必分正念或妄念，它都是正念。觉照之中，念念是正；失觉之时，念念为妄。现在，你不必去关注或区别你的念头到底是正念还是妄念，保持觉知，探照流过你心的“一个念头”——只关注一念，即是正念。

当你只关注一念时，所有的概念都将在这个念头上解构。在那一念上，没有正念，也没有妄念，甚至不存在“念”的念想。因为没有了“念”的念想，所有你从那里解脱了。因为束缚我们的也只不过是那些“概念”——附着在那些念头上的概念。

所以，你想解脱吗？记住“一念解脱”，记住“只关注当下一念”。一念无正负，觉之即解脱。

 

 

 

一念解脱方法

 

我上面讲了很多“生命”、“一念”、“觉”等与“一念解脱”有关的故事，那么究竟什么是一念解脱，它到底该如何操作？

一念解脱的重点还在“一念”上。在“一念”上的功课包括三种方式：去除妄念、应用正念和观照念头。去除妄念，是解构之法，针对的是根植和包裹我们很久了的信念；应用正念，是种植之法，是往我们心里种植正念的种子，让它发挥作用的方法；用觉知照念，是观照之法，是个古老的从有为到无为的方法，这是“佛度众生”的方法。

下面详细的讲解一下这个“一念解脱法”。

 

 

去除妄念——解构影响你的信念

 

围绕某件事，我们之所以生出一连串的这样的而不是那样的念头，那是因为这些念头根植于它背后所相信的信念。正是这些信念——这些妄念的种子或根，才使我们的心一再再的生出了新的无穷无尽妄念的。我们要想终止这些妄念的生发，就必须破坏掉生出这些新妄念背后的种子的壳，或这信念系统树的根。否则，你没有办法真的终止那样新出生的妄念。

我们如何破坏这信念的种子或这信念系统树的根呢？那就是抓一个当下的念头，从一个当下的念头出发，向深部挖去，由表及里，层层刮除那幻象沙土，以致解构或肢解掉那坚固信念所赖以存在的“心”之土壤。这样，当我们挖掉某一信念系统的原始种子，或者去掉某一信念系统树的树根后，那一信念系列类的念头就不会那么强烈的妄生了，或者就根本不再生出了。如果头脑是一台电脑，那么无数的信念就是它里面各种系统软件，如果这些系统中毒，我们所要做的并不是杀毒，而是把这些系统拿掉，让病毒无法侵犯、依赖或依着。这样的话，即使那病毒再厉害，它也无法干扰你的计算机了，这让那病毒再无用武之地。

这种透过解构我们内在埋植的信念而去除妄念的方法，是最彻底的去除妄念的方法。那么它该如何去除呢？这有具体的方法。

 

美国女人拜伦·凯蒂发现了一组很好的对待念头的方法，她称之为“The Work”。“The Work”由四个提问和一个反转组成。这简单的四提一反能够审视你内在痛苦“念头”的真相，截断你妄念的故事之流，把你带回内心安宁的地方去。如果你真诚深入地去做，效果非常明显。提问的前两句在截断你的念头断续滑动、流转生成故事，它首次截住和挡住你那内在的妄念，让你有机会、有时间停下来仔细的思考它，审视它，观察它；通过提问的第三句询问，让你去了解妄念和你过去的体验之间的内在因果关系；第四句提问让你有机会试着去了解没有那妄念遮蔽时，你生命的本来面目。最后反转的步骤，让你的心开放，让你体验到在你坚持执着的那个妄念之外的，生活的更多的面向性和可能性。如果你注意去体验，如果你非常有悟性，拜伦·凯蒂的功课方法能够把你带向觉悟，带向生命的源头，带向对不生不灭、不垢不净、不增不减生命本来面目的体悟。

 

“The Work”的四个提问和反转是：1、真是这样吗？2、你能够百分之百的确定真是这样吗？3、当你相信那个念头时，你体验到了什么？在你的生活中发生了什么？4、如果没有那个念头，你会怎样？你是一个怎样的人？然后是反转，基本的反转有三种方式：朝向问题的相反面；颠倒过来思索体验；指向自己。

当你遇到一个严重影响你的妄念，抓住它，顺次应用上述四问一反转质疑它，对待它，你将从那妄念的束缚中解放出来。应用这四问一反转针对自己的念头时的注意要点是：1、头脑提问，心来作答。功课是一种内在的相遇——头脑与心的相遇。在头脑提出问题后，一定不要急于回答，要留给心充分安静时间，在心和头脑之间一定要创造一个“寂静”的时间。只有穿过“寂静”的头脑，只有穿过寂静的头脑与心相遇，那相遇才有意义。2、功课从头到尾是一个“体验”过程，不是一种思索过程。当头脑提出问题时，注意用心体验它自己给出的回应，不要流于思索对思索——玩起头脑的游戏，如果是这样，那不是真正意义上的功课。

 

功课是一个内在的“体验”，是去试着了解一个念头的真相——这是它唯一的目的。在这个体验和了解过程中，信念自动被解构，头脑自然被开放了，心自然流动起来了，这一切仅是功课的“副产品”，不是它的目的。当你去做功课时，你的目的仅仅是去“做”，至于功课能为你带来什么，那不是你该操心的事，你也操控不了它。质疑，然后怀着好奇观察有什么来到你因为质疑刚刚创造的有点空间的心。质疑就像用一张刀片挖空一棵萝卜，它为那“空”的产生划出了第一刀。

如果你内在有无法止息、不想再忍受的念头或念头之流，如果你不想再借助酒精、毒品、关系、性、拼命工作、抓住金钱等方式来阻止或遮蔽这些妄念，那么尝试并应用一下这个方法吧，静的下，沉的深，用的好，它一定是个最好的对待妄念的好方法。

 

 

应用正念——播种正念的种子

 

我们对待自己内在的念头，除了解构那些负面的念头来让自己安静之外，同时，我们也可以应用一些“正念”来让自己宁静和喜悦。如果我们的心田上长满了杂草，要除掉这些杂草有两种方法：一是拔掉它们，——这就是去除妄念（解构信念）的方法；二是在片土地上多种些鲜花，如果鲜花多了、旺盛了，杂草就会减少，——用鲜花覆盖杂草，这就我说的“应用正念——播种正念的种子”的方法。如果你往你的心里播种的正念之种越多，那么你内心中的负面种子及它所开出的花结出的果就会越少，那么你就越是个喜悦正向的人。因此，我们每个人要学会使用正念——随时随地使用正念。

 

应用“正念”有哪些方式呢？通常有以下几种：

 

1、暗示：使用一个简单的念头

 

暗示的应用，实质是在调用或启用自己的一个念头或信念。自我暗示，通常是主动使用一个简单的念头，来使自己产生某种心理感受或变化，达到某种目的；暗示他人，通常是启动别人的一个信念，让他产生一个起作用的念头，来令他反应于那个念头，产生某效果或变化。暗示的发生，最终和念头应用有关——当我们知道了这个“原理”，我们可以主动使用它了。学会随时随地使用简单的“念头”帮助自己的状态，你将学会使用一种调用自身循环能量的永不枯竭的资源方法。其随时随地的方便性，不用求助外人的自由性，迅速感知的立即有效性和不估量的无限性，让人受益无穷。

 

应用念头可以随时随地的进行，比如：当你坐在椅子上望着窗外的时候，你可以告诉自己“我非常宁静，我觉知优雅的坐在这里”；当你走路时，你可以告诉自己“我非常平静，我充满觉知的走在大地上”；当你注意到自己的呼吸时，你可以告诉自己“我在平稳的呼吸，我非常放松”……。当你站着、坐着或躺着的时候，注意觉知，你可以随时随地使用一个你想要的念头，并体验那念头给你带来的感觉，受用那感觉。这是使用念头的例子。当你在开心或不开心的时候，选用对你来说的适合的念头，受用它给你带来的效果。这是我说的“应用正念”方法的一种。

 

2、催眠——相的应用

 

在我的表达中，我常常提到“念头”和“相”这两个名词，念头和相是什么关系呢？念头是一粒种子，相是它开出的花朵，也就是说，藉由一个念头，你可以生出一个图像、一个画面，我把它称作“相”；同时，当你的心主动浮现出幅画面时，随之那些画面也会产生一些念头，这就象先有了一朵花，最来它又结出了一些种子一样。念头和相的关系，因此也可以说成，相是一朵花，念头是它结出的种。从种子到花朵，从花朵到种子，念头和相是什么关系？念和相是种子与花朵、花朵与种子的关系。

 

如果说传统的心理技术中，“暗示”是使用一个念头来作用于心——帮助人，那么催眠则是应用一种“相”来作用于心帮助人的过程。催眠，即是相的应用。

如果我们不开心时，我们可以让自己坐下来，然后让自己的心主动浮现出一些美丽的、清新的或有治疗意义的画面，让自己的心沉进那些画面，然后受用那些“相”给自己带来的变化。从某种意义上讲，念和相都是心，那都是心的变现。学习使用念和相来改变自己的内在状态，为心所用，将非常有意义，愿你习惯随时随地应用它们。 

 

3、“道理”——作为正念之种应用。

 

 道理就是信念。我们日常所接触到的“道理”，很多都是一种正念。当我们把这些“道理”作为一种正念使用时，这些“道理”就会为我们生命花园撒下更多有用的种子，它将为我们生命花园之花的茁壮旺盛成长提供更多的能量。比如，如果我们相信“早起的鸟儿有虫吃”、“一份辛苦一份才”、“天道酬勤”、“好人有好报”等信念，并不断地用它们提醒和激励我们，在一定程度上，这会给我们的生活、工作带来正性作用。但，值得提醒的是，当这些道理或信念为我们带来压力时，我们就会质疑它们。相信一些道理、信念或故事，如果这道理、信念或故事不为我们带来压力或冲突，我们使用它；如果当因它们为我们带来了压力或内在的冲突时，我们就要质疑它——认清它或解构它。

 

心产生的念头本身是不分正或负的，但分别意识使它们有了对我们来说的正念或负念（或说妄念）的差别。我们在日常生活中，针对念头——每个人都应用学会“解构负念”和自主的“使用正念”的方法。不再做念头的奴隶和成为念头的主人——就从这“解构负念”和“应用正念”的修习中实现！愿你学会这种对待念头的道与术，终生受用。

 

 

觉知——看念头在阳光下舞蹈

 

我们要想真正自由，训练觉知也非常重要。我不但要在“念头”本身上下功夫，我们还要在觉得上下功夫。念头生生灭灭不断变幻，但觉知一直不变。如果我们能够守住或者成为觉，我们将能成为不生不灭，这就是佛教所说的成为佛（觉）的意思。另外，我们要想很好的对待念头，也必须有敏锐的觉知，否则，妄念起了你不知道。因此，要想于一念上解脱，觉念两者都不能偏颇。

觉念永不分家。从念头出发，你会来到觉知；从觉知出发，你会来到念头。二者就像一根筷子的两端，你从一端出发必然会抵达另一端——从觉会触及到念，从念会触及到觉。

当我们从觉知出发观察念头时，你会发现，觉知——是一种看念头在阳光下舞蹈。当我们能够观看念头如在阳光下舞蹈时，那么将没有什么坚固的念头阻碍心的自由流动，当没有什么念头阻碍我们心自由流动时，我们将生活是快乐的。念头就像一根钉子，如果我们的心变得痛苦或受束，那么那心将一定被某根钉子给“钉”住了。念头是心的钉子。念头的钉子能够“钉”住心——另一个念头的故事，却无法“钉”住觉。因此，如果能时刻守持在“觉”上，那么将没有什么念头之钉“钉”住我们，我们将是自由的，无碍的，快乐的。

 

 

一念觉法

 

在佛教的概念体系里，“正念”意味着菩萨，“觉”意味着佛。“菩萨”是一个正念的象征，“佛”是觉的人格化表示。念头是此岸，觉是彼岸。此岸是世间，彼岸是佛国土。凡在念头上论事，即是在世间议论事，凡在觉上言事，即言彼岸事。在度自己苦厄的过程中，如果我们用“正念”自助，那么那是菩萨在此岸救助你；如果用“觉知”自助，那么那是佛在彼岸救度你。

 

当我们在念头制造的幻象中受苦时，有佛教信仰的人常说，“阿弥陀佛，菩萨保佑”，“佛保佑”。当一个真修的人说“菩萨保佑，佛保佑”时，那意味着什么？那意味着——正念觉知！即使用正念和觉知的方法来自度自己。不要迷信于有个外在的佛菩萨，心外无物——佛、菩萨，意味着觉和正念。要知道，能正念即菩萨，能觉即佛。

 

当我说“正念”的时候，人们常常区分不了什么是正念或妄念。正念其实就是“一念”，能一念即正念，若正念必一念。如果某个当下你没在“一念”之上，而在二念、三念、四念、五念之中，肯定你没有正念之上，而在妄念之中了。正念就意味着“一念”，因此，当我命名这个简单的心灵解脱方法时，你叫它“一念觉知”而没叫它“正念觉知”。我命名它为“一念觉知”而未称“正念觉知”还有一个原因，因为生命的真相是：生命再长（看起来)，它实质只是一个刹那；念头再多(模糊地以为），它本质只是一念。一切有，只是一念。说一切事，只在一个念头上说事。基于上述真相，我命名这个帮助心灵走出幻象的方法为“一念觉法”或称“一念禅法”。

 

 

总结

 

复杂奇幻的生命看起来很复杂奇幻，而实质只有“念头”和“觉知”构成。复杂，是因为念头构织了我们多重多种的故事；奇幻，是因为它在瞬息不停的变化。有一个真相是：生命看起来再长，只是一个刹那，念头再多，实质只是一念，因此，“生命”我们可以总结为一个简单的“公式”：生命 = 一念+觉知。

生命看起来有很多痛苦，而它实质是一念所迷、一觉丧失所致。

 

在我们的一生当中，如果我们有痛苦了，我们该如何走出它呢？我们如何下手解决自己的痛苦呢？显然，还是要从“一念”和“觉知”上下手解决。一念上不迷，一觉上不失，痛苦就不会到来。具体的操作方法，就是我上面所总结的三条：去除妄念，应用正念和觉知。

去除妄念——质疑你的念头，解构影响你的信念；

应用正念——播种正念的种子，自菩萨度自众生；

觉知——彼岸的佛度此岸的众生，看念头在阳光下舞蹈。

当我们在生命当中遇到痛苦：从“念头”和“觉知”上下功。

 

从念头上下功包括两个方面：质疑负念和应用正念。从觉知上下功是，以觉照念——在觉上不在念上——在念不迷，在觉不失，即能脱离所谓无边苦海。航海人生，途遇风浪，愿你尝试应用“觉念法门”，自度自己于梦幻苦海之中。

在念不迷，在觉不失，即是佛在世间；一念出离，立在觉上，即是凡夫立到佛陀世界。觉念法门度众生，觉悟即是救迷情。达摩非曾从西来，达摩一直汝心中。达摩并非三王子，达摩本是你自性。自性智慧本来最上，即摩；自性智慧本来即在，即达。自见自性即达摩，不离自性本佛陀。佛陀者，圆满也。愿你自遇自性达摩佛陀。---一念行者

 

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