修道是本性真实的喜乐

作者：吉祥天机

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修道只是一个名词概念。当人们透过修道本质，看到修道的真相，每个人都会哈哈大笑，因为每个人都在修道。这里特别倡导的修道，不是因为大家没有“修道”，而是因为大家没有意识到自己的真实意图，反而如同梦游一样，误入歧途，沿着别人给的错误方式去行动，违背了自己对本性的渴望，修错了道。所以这里提倡修道，并不是遵循我的指导去做什么，而是提醒人们在生活中发现真实的自己，走入内在的本性中，这也就是修入“正道”了。

所谓的修道，用最最通俗的话说，就是找到快乐生活。人们贪图权势，贪图财富，拥有野心，这些状态，都是一种内在深处，渴望找到快乐人生的方式！这种方式被上一辈人无意识传承下来，后代子孙没有抗拒地继承了下来，无意识地在执行着，从来没有问：这些方式到底是否是真正快乐的方式。人们拥有了权势，获得了财富，野心得到了实现——但人们得到幸福了吗？旁人眼里这个有权有势，让人羡慕的人，他自己的体验是什么呢？这些人没有一个会出来揭破谎言，因为这是社会，没有一个站在权、名、利顶峰的人，会对别人说，我其实没有得到幸福——他不会认为自己用错了方式，只会认为这些权势财富还不够！

修道从来不拒绝生活，无论你是拥有权势、财富、野心、女人……这些都不是问题，修道不拒绝生活，修道的关键在于调整对待生活的正确心态，以及找到适合自己纯真本性的生活方式。这种生活方式，我们的上一代、上上一代人……就已经遗失了，我们无法透过本能来学习，烙印在灵魂深处传承给我们的印记，是过去不断重复的错误——佛陀眼中的娑婆净土，变成了人类物欲横流，永不满足的五浊恶世。

修道是走向生命的本质、是回家、是落叶归根。这个过程是极其喜乐的，如果修道的过程没有伴随这种喜乐，没有伴随某种解脱和释然，没有伴随某种轻松自在……那么你肯定是修错了。很多人把红尘的欲望投射到修道中，把野心从物质世界扩张到了精神世界，在患得患失中、在自我催眠中，越来越脱离社会，越来越脱离现实——这样的所谓“修道人”很多，而且诱惑力相当强，很容易积攒下一大堆信徒，毕竟人们总是容易相信那些给予贪婪、给予野心、给予无限大利益的承诺。

真的修道没有对未来的承诺。修道人活在当下，活在此时此刻，他们不怕下一刻，不担心未来——因为他们很清楚，完全处理好这一刻，下一刻自然就会恰如其分——下一刻是此时此刻的延续，下一刻是此时此刻的结果——这其中因果规律在发生作用，客观规律在帮你架构适当的人生！而活在欲望中的人则是在野心、谋算、担忧中计划、幻想未来。修道人敢于放开过去，敢于放下未来，敢于停留在这个无可立锥的此时此刻，就像是面对死亡——有些书就说修道就是死亡，这“死亡”的其实就是世俗的心态，死亡的是贪嗔痴的业障，修道让不真实的死亡，保留下纯真的本性。修道人，也称为“大丈夫”，不是因为他功德无量、或是圣人楷模，而是他敢于没有过去和未来地生活，完全信任规律，敢于把自己托付给上天，他们的所有精神都全然停留在此时此地。从此时此地爆发出的喜乐，弥漫整个时空，此时此刻，他们超越了时空，他们整体地看待现在的每一个行为，他们的每一个行动，不用规矩，自成方圆。

修道是生活真正的快乐方式。也许“修道”这个名词太刺耳，那么你可以不用它，这毫无问题。只要了解，修道是生命走向快乐生活的方式，这种快乐不是想象出来的，不是上一代人传递给的概念，不是单纯权势财富获得的……而是自己深入生活、真切品味生活，从生活中领悟提炼，从本性中自然流露的喜乐。修道从不拒绝人生的正当享受，而是让你从世俗短暂的、无常的享受中找到真正的享受，找到永久的喜悦自在，那是永恒的本性，那是大乐，不是世俗的欲乐、短暂乐、轮回乐。

修道完全不同于修炼。修道接受任何真正让你快乐的方向，当然也包括修炼，有些人通过修炼，体验到了本性的快乐，他们如此沉醉，流连忘返，这是他们的方式。修道也接受人们在社会生活中的种种乐趣，人们接触修道，必然从社会层面肤浅的、短暂的、表面的快乐，逐渐深入，走向内在永恒的真实体验中。修道人没有分别心，对于修道人来说，每个人都具备修道的可能性，屠夫也可以放下屠刀立地成佛，而一些在社会中功成名就的大圣人、道德家，只不过社会的一个功能角色而已，对于修道，他们可能一无所知，他们把痛苦留给自己，把表面上的风光向世人显耀。

社会中，朋友间情意深重，你体验到很快乐，但不知道你有没有意识到，假如那个时刻你换成另一个人，这种朋友间的快乐还是在那里爆发，你的朋友喜欢你，是因为你是“他的”朋友——不是因为你，而是因为他，他不会因为“你”的在或不在，而有不同——他在对“他的”朋友表示情感，对他来说，你只是一个角色，换一个角色，场景依然。当一个人经历多了，自然就成熟了，他会开始质疑这个“交际”的场景，质疑这个“外面”的场景——没有人喜欢被当作外人，可实际上，在社会的任何场景，你只是个局外人，只是配合某种情势、某种场景的角色而已。

权力欲望强的人，就是试图把自己定位为场景的控制者，这种感觉，跟“神”一样，充满快乐——这只是一种自我催眠，你把自己当作这个场景的掌控者——这种试图成为更大的，试图成为整体的欲望，其实是你本性的影子，你本性就是无限的，是超越自我的——可是在欲望中，你还是个人，你还是自我，但你却要拥有无限——这种权欲和野心迟早会破灭。玩玩可以，难得糊涂一下，但要一辈子陷进去，一直保持自我催眠，那就值得可怜了。

修道让你发现生活的真实状态，而后，帮你找到你真正要的。人们对财富的追求，有的是为了权欲，有的人是为了安全感，有的人是为了享受，有的是为了证明自己的价值，有的是为了证明自己的血统高贵……钱多了，给你带来这种虚假而短暂的满足感。当你拥有了钱，你还没有为此满足，那么你就会不断要更多的钱，这个瘾会越来越大——这些人是很可怜的，因为他们的要求无可厚非，每个人都需要内在的安心，感受到权威感、安全感、富足感、价值感、独一无二的感觉，这些都是本性的光芒，但如果没有意识到这些东西只有从本性中去发现体认，那么一切依靠外在获得的这种感觉，都是无常的、虚假的、短暂的，只有依靠本性的洞察，你才会长久地拥有这种东西。你拥有的这些感受，不依靠金钱的有无，而是你自身的本质，所以不会失去，而你也不再被金钱所控制，你会开始使用它，而不是占有它。

学会修道，是人生之大幸，你通过修道找到自己的安心，找到永不失落的依靠，那就是你的本性。你借着它，依靠它，把你的快乐变成永恒喜乐。而把自己的快乐建立在外在的金钱、权势、女人上的人，都是在沙滩上建房子的人，一个修道人或许一样也享受金钱、权势、女人，但他们从来不会是依赖这些的人，他们不是圣人，他们是穿着西装的“和尚”，是享受生命极乐的“僧”，他们的寺庙建立在内心永不落山的阳光下面。

生命的本来

作者：吉祥天机

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众生本来都是佛，众生本来都有心想事成的能力。众生的这个“本来”，却不是众生，而是这个世界的“唯一”。整个娑婆世界，跳出每个具体的众生、具体的思想来看，整个世界就是一个庞大的物质和精神的存在体。就像人体，人的精神是某个细胞的精神吗？人是属于某个细胞的吗？——显然，人其实是无数细胞的综合效果，是物质和精神的结合体。宇宙也是如是，那个能够真正决定这个宇宙中某个元素命运的决定力量，来自这个宇宙的整体，而这个宇宙的整体，它的“本来”，跟每个人的“本来”，都是同样的“本来”——当一个人回归到他的本来，就会领悟到宇宙的本来，因为它们同根同源。

修炼只有回归到跟宇宙同源的本来，才能够真正为自己身心做主，这时候，自己的精神与宇宙的精神不再分别，个人不再从自己的角度考虑问题。佛家把这种状态称为“无我”——失去了个人的假我，而获得永恒的真我。正因为我们都来自这个宇宙的共同根源，因此，当人放弃所抓住的、让人堕落、让人负重的东西，自然就会掉回这个本来，就像弹簧一样，放下勾连牵挂的，就会缩回本来之地。因此，佛家讲放下、去除贪嗔痴，都是为了这个服务的。那么人死是不是也会回归本来之地？会的，只不过就像秋千一样，瞬间迈过这个地方，又再次被羁绊——佛家称之为“轮回”，只要这个贪著的心不灭，即使暂时回归，也会再次执着，再次流落红尘。

生命所贪执的东西，道家称之为“一生二，二生三，三生万物”，每个生命都是贪执在不同层次上，成为这个层次的“囚徒”。每个生命都保留着宇宙的烙印，都本能地追求“自由”、“解脱”，但被囚禁在不同层次的生命，会对这个“自由、解脱”有自己层次的定义。例如，在人类所处的欲界，自由解脱往往被定义为具有很大的权力、拥有用不完的财富……这种自由和解脱是相对的，相对于别人，有权有钱当然比别人自由，但这种相对的自由一旦脱离了比较，就会立刻沦落回真实中——没有别人，权力和金钱跟石头没有两样，只有在社会生活中，这种东西才会发生作用。人们应该健康赚钱、健康生活，不要一辈子象头牛一样，也不抬头看看，只懂得一昧赚钱谋利。

修道真的能够让人回归本来、获得彻底的自由解放吗？这是不是自杀、死亡呢？只有明白了道理，才会理解“回归的自我本来面目、彻底自由解放”真实不虚。首要解决的问题是，人到底是什么？如果知道了人是什么，就明白了生命的本质。如果坚持认为人只是肉体、是大脑，那么肯定没有可能自由解放的。身体只是自己抓住的“秤砣”而已，它的作用就是让自己稳定地处于这个层次，一个失去身体的人，马上就会脱离这个层次，例如人们所说的“鬼魂”，实际上只是更加精微的一种能量状态。道生一、一生二、二生三、三生万物，这就是天机图所表达的层次，每个生命现象根据自己执着的不同，停留在不同的层次上；各种生命都同在一个宇宙，却在不同能量层次上，彼此共同生存各自有道，而不相妨扰。

生命是一种体验。感觉是属于身体的，体验则属于生命。在梦中，我们可以没有自己的身体的感觉，但我们有体验，因此我们可以说，这是“我”在做梦。正是体验的不断持续，让人们的生命不会被梦境打断，纵然梦中的自己，千变万化，但这种体验却永恒持续。可以说，只要生命的体验不断，即使身体死亡，这个“死亡”也不过是自己的体验之一罢了。佛祖说，众生都是佛，指的就是众生内在永恒不断的体验，佛祖也说众生在轮回，指的则是众生非常执著、不断重复体验一些事情，就像是一个人，不断重复做着同类型的梦。永恒的不会是外在的任何东西，包括身体、思想、感觉、情感，永恒的是生命的体验，这个无论生死不易的体验。

那么这个“体验”来自哪里？这个被体验的“世界”究竟是什么？修道的人，就是去探寻这个生命本质的人。佛祖是先驱，他发现了这个世界的真实。体验来自体验的对象本身，也就是说，你看到花，在大脑形成的体验，正是花的另一部分存在，佛家称花为“相”，称这个另一部分的存在为“非相”（无相）。用天华文化的语言，就是任何事物是阴阳组异成同的，当你观察阳性的部分，阴性的部分同时也被你观察到，只不过，对于阳性的部分，你看到的是实实在在的图形，而阴性的部分，你则是体验到了某种感受。然后人会对这种体验进行加工，形成自己的思维。也就是，万事万物，其阳性状态和阴性状态，都是引起人的体验而被加工成思想，之所以人的思想会各有不同，是因为后天的学习，每个人对自己的体验和感受有了自己的个性化的加工。

这也是为什么古人说最高的智慧是“生而知之”，次一级的是“以类知之”，最差的是“学而知之”。所谓的生而知之，就是修炼到一定程度，懂得控制自己的精神，不对最原始的体验进行加工和解释，即佛家所说的“所知障”。当一个人能够不对原始素材产生后天的意识，而是如实如是了知真实，就会洞察事物的本然。正如庄子所说的“你不是鱼焉知鱼之所思”，当你不知道的时候，你接触到鱼，就同时接触到它的阴性状态，在那个瞬间，你就是鱼，你知道它的一切。天华文化的心传，天机图的信息，其实就是这样提取的，只有在阴阳契合的状态下，巨大的信息量就会自然显现在大脑中。这也是佛家所说的“印心”、“他心通”、“本尊相应”……只有处于自己无知，即不加以对事物进行思想的加工，才能解脱所知障，如实知见事物的本来状态。这就是生命的体验，这是每个人思想背后都具备的能力，只不过只有经过特定训练的人，才懂得放下执着，放下不断解释事物的、内在喋喋不休的心态，接受事物的本然状态。

上面讲的是体验的真相。那么如果体验是来自体验的对象，那么“我”是谁？谁在体验呢？假如没有那个能体验的东西，事物是否是存在的？还是不存在的？从个人来讲，你不体验的东西，当然还是存在的，但前面也说了，个人没有意义，个人只是自己的主宰，而不是身外之物的主宰，所以个人没有办法“万法唯心”、“心想事成”。如果用个人和宇宙的共同的本来，即那个真正的本来所体验的，事物就会存在；如果没有体验到的，就没有存在，这就是佛家“万法唯心”“一切唯心所现”的真正含义。——就像梦境，如果你没有梦到一朵花，你会说梦里应该有一朵花的吗？梦里梦到一朵花，你会说，这朵花不管有没有梦到，都是存在的吗？

个人从来只是个外在的现象，轮回的是生命本质的体验，从此物体验到彼物。佛祖不承认有轮回（原始佛法），是那个能体验的生命本来面目如如不动、不生不灭；佛教承认有轮回，则是体验的事物从此物到彼物，周流不息。

这个体验并创造世界的生命的本质，佛家称之为“佛”，道家称之为“道”，天华称之为“天机”。