朱熹集注：施，去声。博，广也。仁以理言，通乎上下。圣以地言，则造其极之名也。乎者，疑而未定之辞。病，心有所不足也。言此何止于仁，必也圣人能之乎！则虽尧舜之圣，其心犹有所不足于此也。以是求仁，愈难而愈远矣。  夫，音扶。以己及人，仁者之心也。于此观之，可以见天理之周流而无闲矣。状仁之体，莫切于此。  譬，喻也。方，术也。近取诸身，以己所欲譬之他人，知其所欲亦犹是也。然后推其所欲以及于人，则恕之事而仁之术也。于此勉焉，则有以胜其人欲之私，而全其天理之公矣。程子曰：“医书以手足痿痹为不仁，此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至；若不属己，自与己不相干。如手足之不仁，气已不贯，皆不属己。故博施济众，乃圣人之功用。仁至难言，故止曰：‘己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。’欲令如是观仁，可以得仁之体。”又曰“论语言‘尧舜其犹病诸’者二。夫博施者，岂非圣人之所欲？然必五十乃衣帛，七十乃食肉。圣人之心，非不欲少者亦衣帛食肉也，顾其养有所不赡尔，此病其施之不博也。济众者，岂非圣人之所欲？然治不过九州。圣人非不欲四海之外亦兼济也，顾其治有所不及尔，此病其济之不众也。推此以求，修己以安百姓，则为病可知。苟以吾治已足，则便不是圣人。”吕氏曰：“子贡有志于仁，徒事高远，未知其方。孔子教以于己取之，庶近而可入。是乃为仁之方，虽博施济众，亦由此进。”

说半罐水响叮当，我看了朱熹的注释之后，我觉得用不着半灌水，就流了一大片。

“何事于仁，必也圣乎！”

我翻看了网上所有的解释，都是 ：何止是仁人啊，必然已经达到圣人的境界了！

把 事 整成 止  ，就犹如把 elephant  翻译成香蕉，还要不要良知了呀。

做学问，不能无耻到这个地步。

我按照错误的解释整出来，都比他们整得顺溜：

子贡说：如有广施于民、普度众生者，咋地？可以叫仁么？

子曰：何止是仁人啊，那必然已经达到圣人的境界了！

你瞅，多顺溜啊，难道解得不对吗？

为了顺溜，就可以不要良知了？就可以随意忽悠了？

真正的解释是：

子贡说：如有广施（财物）于民、能使众人度过难关的人，怎么样，可以叫仁吗？

子曰：啥事儿叫仁，必然是圣噻，对此尧、舜都还有瑕疵。仁，自己要正直并使别人也要正直、自己要通达并使别人也要通达。能浅显地让人们明白（道理），才是仁道。（不一定非要施舍钱财）

在此，斟究一下 能近取譬。自古以来的解释都是：能就自身打比方。比喻能推己及人，替别人着想。

近，没得自身这个解释。距离再近，也只是身边，仍然在自身之外。并且从自身打比方推演到由己推人，明显有硬伤。

之所以强行这样解释，是因为孔子的这句话，需要前后照应，即顺着前文而扭的。

其实，我们一直以来产生了一个误区，就是，把这句话非得与正己正人、成己成人挂钩，所以强行扭成由己及人。

我们为什么不换一种思维，就是，孔子说的最后一句话是针对子贡的观点而言的。子贡的观点就是仁要施舍钱财帮助穷人。因此孔子说，重要的是让人明白道理，才是仁道。孔子的人生就是传道，而不是搞施舍的。这样，语感和语法都契合了。

言近而指远者,善言也。——《孟子·尽心下》，近，浅近、浅显易懂。

言之者虽诚,而闻之未譬。——《后汉书》。注:“譬,犹晓也。”即明白、晓得。

所以，这句话的本义，应该是能浅显地让人（获得）明白。

《庄子·秋水》：
吾长见笑于大方之家。

今吾无所开吾喙,敢问其方?
是所以语大义之方,论万物之理也。

这个 方，是指学问、道理、规律。

所以，可谓仁之方也已：才叫仁之道了呀。即才叫仁道。

他们的那个解释。还进入了人类的字典了，成了唯一的真理了，真是丢人永不磨灭。