孟子曰：“否；我四十不动心。”曰：“若是，则夫子过孟贲远矣。”曰：“是不难，告子先我不动心。”意思是孟子回答说：“不；我到四十岁就不再动心了。”公孙丑说：“这么看来，老师比孟贲强多了。”孟子说：“这个不难。告子不动心比我还早呢？”
这是弟子问老师是否还要东山再起的话时，孟子回答的很干脆，就说：“不可能再动心,去考虑给君主们出谋划策的事，这在我四十岁就已经不动这份心了。”这时公孙丑就问：“按老师说的这话看来，你真比古代卫国的勇士孟贲还要勇敢，像这么年轻就产生不动心是很少的。”孟子回答说：“其实这并不难，你没见墨子的弟子告子，不动心比我还早呢！”
再说孟子说的不动心，并不是指对政治的灰心。而是通过魏、齐两国的游说，让自己总结了经验教训。因为任何事情的失败，就像一开始的想法，只要奋斗就能成功，这是不可能的事情。就是我们遇到同样的问题，都和孟子碰到的一样。这就要重新审视，应该采取灵活机动的方法。觉得这样做很不适合自己，更不能发出世态炎凉的长呼短叹。因为作为一个君子，就应该学会革新的思想，去主动适应这个社会，将自己的长处被原来发挥得更好。更不要有抱怨之心，觉得自己为社会费了这么大的心血，如今等于瞎子点灯白费蜡的想法。
因为人的一生，有时命运并不一定在从政方面。发现自己在这方面不能适合，那就另辟蹊径。就像加强自身的道德修养，这同样不耽误自己。不过这在公孙丑来说，好像从政是人生最重要的选择，但在圣人那里就完全不一样了。因为在圣人的心里，还有比这更重要的事情要做。就像释迦佛看不上皇太子的位置，阿弥陀佛不愿在国王的位子上耽误一生。而是听了自在王如来的开导后，决心放弃王位开始修行，抱着不达目的誓不罢休的决心。结果世尊修成了唯一的法王，而阿弥陀佛修成了最高的佛王。
当然这里面还有药师佛如来，像他们世世代代让人尊敬和供养，而且他们都是从年轻时就开始修行。而不像世人看重的钱，就同树上的树叶。而没看到里面还有开花结果的事情，也是我们常人最大的失误之处。就像我们谈到学问时，还有智慧的追求。哪里像一些人把自己宝贵的一生，全赌在拥有多少钱财上，这样才让自己心满意足。同时还想把财富千方百计留给后代，最后还把后代害了的恶性循环。
因为在这方面，我们只要懂得《大学》里面讲的：“古时候的人想要把彰明的天赋，从个人推广到天下。先要治理好自己的国家，要想治理好自己的国家，先要正治好自己的家族；要想整治好自己的家族，先要提高自己的道德修养；要提高自己的道德修养，先要端正自己的内心；要端正好自己的内心，先要自己的意念真诚；要使自己的意念真诚，先要招致自己的良知；要招致自己的良知，先要摒除物欲的蒙蔽。
摒除物欲的蒙蔽后良知就会苏觉，良知苏觉后意念就会真诚；意念真诚后内心就会端正，内心端正后才能修养自身道德；修养自身道德后，才能整治好自己的家族；整治好自己的家族后，才能治理好自己的国家；自己的国家治理好后，才能天下太平。所以从天子到平民，都要把自己的修养自身道德作为根本。因此国君首先要修养自身的道德，有了美德就能得到民众的拥护；有了民众的拥护就能得到土地，有了土地就会有财富；有了财富就会有国家的用度开支，美德是根本，财富是末稍。
如果国君在表面上讲道德，而内心重视财富，那么就会与民争财而夺利。因此聚敛财富民众就会离散，施散财富人民就会凝聚。这就同说出背理的话，就会得到背理的对待；聚敛背理的财富，就会因背理而失去财富。”像以上这些修身方面的至理名言，作为孟子是再清楚不过的。因而他回答弟子很干脆，说明自己不可能再有从政方面的想法。而是趁着自己精力充沛，最好抓紧自己的道德修养。就跟他的“浩然之气”，同孔子的正道“一以贯之”，也和佛陀的公心都是一脉相承的。
但作为公孙丑这样的人，就跟我们现在的人只重视钱和知识。至于像财富以外的更高追求，一般都不去考虑，好像这与自己没任何关系。只知道有病进医院去看，只要有钱就行，就是花多少都行。实在没办法时，就只好望着房顶的天花板和灯光发呆。而不懂得按圣人的教化，还能化解自身的灾难。如同身体血液的流通，并不是看得见的血在流动，而是气在全身运行。就同蓝天的清气，始终在宇宙空间。
也同身体健康时血液通畅，身体不好时如同乌云遮蔽。就像人的生病让一念的气所伤，然后导致各部位病灾出现。这就开始身不由己，而让自己受罪。最后把自己交代给大自然拉到，一生辛苦得来的钱一分都别想带走，这就是我们人生的悲哀之处。所以我们除了工作学习养家糊口外，还要考虑佛说的六根清净，就是“眼、耳、鼻、舌、身、意。”不要贪意外之财，不要考虑别人多余之事。而是每天有个开朗的心态，先把自己的心身杂念处理干净，这时就会有健康强壮的身体。只要一生身体健康，这比挣多少钱都强，也是我们要学的不动心。
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