修行，简而言之，就是磨炼心性，养德修身。其核心就是：断恶修善，提升内心。修行源于对生命真理的渴望，是一种通过修正自己心念及行为的方式，来达到提升精神或自我反省及匡正的目的，从而达到反璞归真的境界。

       修行，发展到春秋时期，形成了儒家和道家两大派。以孔子为首的儒家继承和发扬尧舜禹汤文武之道，以格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下为入世之法。其门徒曾子所著的《大学》，子思所著的《中庸》，阐述儒家的养生修身心法。曾子谓：“止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有始终，知所先后，则近道矣”。子思称：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”曾子的“止于至善”和子思的“致中和”都是要求调适性情，使之处于中和、至善之地，有益于心身的健康。又如孟子所说的：“人有鸡犬放，而知求之，有放其心而不知求”。儒家养生之道要懂得“收放心”，“养吾浩然之气”。

       道家以老子为首，老子之道其大则无所不包，其细则无所不入。生天地，育万物。“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳”。道生“无极”，无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。老子提倡“虚无”或“无为”，虚中有实，无中生有，认为万物从虚无中来，在养生上则是虚其心而实其腹，从而强其身而壮其骨。“无为”实是无不为，指存无为之心，而行有为之法（或存有为之心，而行无为之法），即存无守有：“恍恍惚惚其中有物，杳杳冥冥其中有精”。

       修行，总会让人想到偏安一隅的山林隐士，幕天席地、禅坐、行脚，苦苦思考宇宙中生的意义。然而修行的定义绝非如此狭隘，在生活中修行，不知要比那些“躲起来”独善其身的人勇敢多少倍，平衡工作与家庭、压力与健康、与欲望、无常与情绪苦乐……在错综复杂的关系中寻求平衡，反而更能让我们看清生活如实的本貌。当生活出现了问题，我们总感觉是生活的问题打乱了我们的修行。其实修行与生活是一体的，修行的目的也是为了解决生活中的实际问题，所以，生活即是修行。离开了生活谈修行，不过是痴人说梦……

        真正的修行并不拘泥于修行的环境。所以，修行未必在寺庙、未必在道观、未必在禅堂、未必在山林、未必在修行者聚集的地方——真实的修行之所就是每一个当下、每一个眼前的存在、每一个念头。简而言之，只要用心于当下，煮饭、洗碗、做家务，也是一种修行。

       所以，只要如实、认真、带着觉察去生活，试着时时刻刻检查、反省和鞭策自我，丢弃自己的傲慢、贪欲、嗔心、懈怠、恐惧，以一颗清净心，从实际问题入手，在生活中具体烦恼或痛苦的事实中进行。

       如果你婚姻有问题，有问题的婚姻就是你的道场；如果你和同事发生矛盾，这矛盾就是你的道场；如果你陷入无聊的状态，这无聊的困局就是你的道场；如果你出现了钱的问题，如何解决经济问题就是你的道场。如果畏惧生死，生死问题就是你的道场。道场在你每一个面临考验的地方，修行必须从那里进行。

      总而言之，修行不是为了遇见佛，而是为了塑造更好的自己。