以前静坐时学的是“观”，觉察到大我这个观者和思想情绪这个小我，但这次我来到观者其实也是被观者，就像小树就是尽情的生长，不会去想要长成大树，他与生命合一，当我们投入的活在当下，真正与当下合一，生命就透过我们流出来了。

    那我又想，这跟以前也是活着有何不同呢?

    以前是佛教讲的"无明"，就是被伤心、快乐...等情绪带着走，老觉得里面是空的，但现在也是尽情的伤心、快乐，却是觉知的。我想差别是在觉知，真是那种见山是山、  见山不是山、见山又是山的感觉。

     以前静坐时是先练习觉察思想、情绪、感受、行为等等，然后我们区分出其实那个观看的我(大我)和这个思想感受行为(小我)是不同的，但越过这个阶段，这次我感受到一切皆空，这个所谓的观者在哪呢?看不到、摸不着、找不出来，其实观者就是被观者，观者是生命，生命透过我们显现他自己，观者是上帝，所以有一句话说上帝透过我们显现祂。那么生命如何显现祂自己呢？观者与被观者如何合一呢？当小我不再控制，生命就能活出自己，小树不会叫自己要怎么生长，小树只是生长而已。

     这是我的理解与感受。