色斯舉矣， 【注】馬曰：“見顏色不善，則去之。”  翔而後集。 【注】周曰：“迴翔審觀而後下止也。”

   正義曰：朱《注》：“言鳥見人之顏色不善，則飛去。囘翔審視，而後下止。人之見幾而作，審擇所處，亦當如此。上下必有闕文矣。”（今按：《四書章句集注》作“然此上下，必有闕文。”）黃先生曰：“色，謂人物色之也。《韓詩外傳》（二）引經義如此。王伯申曰：‘漢人多以“色斯”二字連讀。色斯者，狀鳥舉之疾也。’引《論衡·定賢篇》及漢碑文為證，亦一義也。朱子云有‘闕文’，李安溪、姚秋農云：‘弟子欲記夫子贊雉之言，而記此以明時之義。經中記事，如此者甚多，無闕文也。’”蒙按：邢《疏》本，以此二句另為一節，言“孔子之審去就”，後一句“以飛鳥喻也”。《太平御覽·色部》連引“車中不內顧，不疾言，不親指。色斯舉矣。”為一類。皇《疏》謂“孔子觀人顏色而舉動”，引繆協云：“自‘親指’以上，鄉黨拘拘之禮，應事適用之跡詳矣。有其禮而無其時，葢天運之極也。將有遠感高興，故‘色斯舉矣，翔而後集’。”（今按：皇《疏》引繆協，至“色斯舉矣”止。“翔而後集”為胡氏所加。）惟《程子外書》疑其簡編脫錯，始置此二句於“時哉時哉”之下。（今按：《二程外書》曰：“曰山梁雌雉，時哉時哉！色斯舉矣，翔而後集。子路聞之，竦然共立，後三嗅而作。文如此順，恐後人簡編脫錯。”）《談經苑》引《講錄》，又以此二句置“三臭而作”之末。“朱子亦據胡氏，謂雉之飛決起，其止也下投，無翔集之狀。故雖與下通為一節，《注》中仍謂二句上下必有闕文。其謂色舉翔集卽雉，欲移“山梁雌雉”一句冠於首，則始於陳定宇也。”（自“朱子”至“陳定宇”句，見清·何焯《義門讀書記》。《讀書記》後二句為“則辭意尤明者，始於陳定宇。”）然考《說文》，“集，羣鳥在木上也”，本從三“隹”，省從一“隹”。“翔，囘飛也”，（今按：《說文》文。）《爾雅》“鳶烏醜，其飛也翔”，（今按：見《爾雅·釋鳥》。）《淮南·覽冥訓》注“翼不動曰翔”，《原道訓》注“大飛不動曰翔”，《俶真訓》注“直剌不動曰翔”。（今按：《淮南子》前三“注”，為高誘注。）陸佃《埤雅》謂“雉飛若矢，一往而墮。崇不過丈，修不過三丈。”而況乎雌雉于飛，囘翔非其所能也。斯二句，葢以靈鳥之見色而舉，喻聖賢之見幾而作。《論衡·定賢篇》曰：“大賢之涉世也，翔而有集，色斯而舉。”（今按：“翔而有集”，原文如此。孫詒讓曰：“‘有’當作‘後’。”）賈誼《弔屈原文》：“鳳皇翔於千仞兮，覽德輝而下之，見細德之險微兮，遙增擊而去之。”（今按：見《文選》與《漢書·屈原傳》。）“天下有道則見，無道則隱。”（今按：見《論語·泰伯》。）《易》曰：“見幾而作，不俟終日。”非知幾之如神，其孰能與于斯乎！夫子周流列國，倦飛知還，道大莫容，居安終老，歎鳳鳥之不至，感麟出之非時，誦詩讀書，甯雞口不為牛後；飯疏飲水，甘雌伏不克雄飛。偶跋涉於山梁，羨飲啄之雌雉，因而復有“時哉”一歎。記者連類而敘之，義雖相承，而意固各有所在也。《詩》云：“緜蠻黃鳥，止于邱隅。”子曰：“於止知其所止”。“可以止則止”，“可以速則速”，乃圣人之所以时者也。“斯矣”字，“而後”字，皆下“時”字伏脈。《易·艮象》曰：“時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。”《鄉黨》一編，無處不有“時”字。而點睛結局於此，所謂動容周旋中禮，盛德之至也。真西山曰：“色斯舉矣，去之速也。衛靈問陳而孔子行，魯受女樂而孔子去。卽此義也。翔而後集，就之遲也。伊尹俟湯三聘而（幡然）後起，太公伯夷聞文王善養老而後出，卽此義也。古人所謂三揖而進，一辭而退，雖相見聚會之間，猶謹諸此。況仕止久速之際乎。後世如漢穆生以楚王戊不設醴而去，諸葛武侯必待先主三顧而後從之，皆有得於此者。”（今按：見真德秀《西山文集卷三十·西山問答》。“幡然”乃原文有之。）

   馬注云云。疏曰：云“見顏色”者，《說文》：“色，顏氣也。”是用色之本義也。《公羊哀公六年傳》“皆色然而駭”，《注》：“驚駭貌。”是卽“色斯”連文之義。色斯，猶色然也。訓“舉”為“去”者，《楚辭·自悲篇》“願離羣而遠舉”，《注》：“舉，去也。”《西京賦》“鳥不暇舉”，《注》：“飛也。”《晉語》“舉而從之”，《注》：“起也。”是“去”謂“飛”也。

   周注云云。疏曰：云“迴翔審視觀”者，《說文》：“翔，囘飛也。”《考工記·矢人》“後弱則強”，《注》：“迴顧也。”訓“集”為“下止”者，《淮南·說山訓》“雨之集”，《注》：“下也。”《詩》“集於苞栩”，《傳》：“止也。”又《廣雅·釋詁》：“集，就也。”“就”與“集”雙聲。

曰：“山梁雌雉，時哉時哉！”子路共之，三嗅而作。 【注】言山梁雌雉得其時，而人不得時，故歎之。子路以其時物，故共具之。非其本意，不苟食，故三嗅而作。作，起也。（今按:引自邢本《論語注疏》之何注）

   《釋文》：“梁音良。時哉，一本作‘時哉時哉’。共，本又作‘供’，九陰反，又音恭。三，息暫反，又如字。嗅，許又反。”皇本“共”作“供”，《藝文類聚》、《御覽》引作“拱”。《蜀石經》“嗅”作“戛”，《玉篇》引作“齅”。《五經文字》曰：“《說文》‘齅’，經典相承作‘嗅’。《論語》借‘臭’為之。”《文選·七發》注引，“曰”上有“子”字，又引鄭《注》“梁作粱”。《後漢書·班固傳》注、《御覽》引，俱無“時哉”重文。

   正義曰：皇《疏》：“此記孔子因所見而有歎也。孔子從山梁間過，見有雌雉，逍遙得時，所以有歎。言人遭亂世，翔集不得其所，是失時矣。不如山梁間之雉，十步一啄，百步一飲，為得其時，故歎之也。獨云雌者，因所見而言也。子路不達，謂是時月之味，故馳逐得雉，煮熟而進，以供養孔子。乖其本心，故先三嗅氣，而後乃起，亦如得食不食之間也。”（今按：胡氏引皇《疏》，大略引之。而對皇《疏》引“顧歡云”、“虞氏贊”，胡氏則全文錄之。）引“顧歡云：夫棲遲一邱，雉之道適也，不以剛武傷性，雌之德也。故於翔集之下，繼以斯歎。而仲由之獻，偶與歎不諧。若即饗之，則事與情反；若棄而弗御，則似由也有失，故三嗅而起，則心事雙合矣。”又引“虞氏贊曰：‘色斯舉矣，翔而後集’，此以人事喻於雉也。雉之為物，精儆難狎，譬人在亂世，去危就安，當如雉也。曰‘山梁雌雉時哉’，以此解上義也。時者，是也。供，猶設也。言子路見雉在山梁，因設食物以張之；雉性明儆，知其非常，三嗅而作去，不食其供也。”蒙按：《說文》：“雉有十四種”，《爾雅·釋烏》：“鸕，諸雉。鷂雉。鷮雉。鳪雉。鷩雉。秩秩，海雉。鸐，山雉。雗雉，鵫雉。雉絕有力，奮。伊洛而南，素質，五采皆備成章曰翬。江淮而南，青質，五采皆備成章曰鷂。南方曰囗（在“弓”的彎口處，分別將“工、工、口”三字填入），東方曰鶅，北方曰鵗，西方曰鷷。”《易·說卦傳》“離為雉”，《周禮·大宗伯》“士執雉”，以其體備文明，性秉耿介也。雉而貴雌者，剛而能柔也。《文選·七發》注及《釋文》皆引鄭君《注》云：“孔子山行，見一雌雉，食其梁粟。”似鄭本“梁”作“粱”。然旣出“山梁”連文，則不得以為“粱粟”也。皇《疏》云：“梁者，以木架水上，可踐渡之處。”《說文》：“梁，水橋也。”《爾雅·釋宮》：“隄謂之梁。”《注》：“卽橋也。或曰石絕水為梁。”引申之，通水不通水，凡中高者，皆可謂之梁。《周禮·囗（左邊虍裡有魚，右攵）人》司農注：“梁，水偃也。”《水經·濟水注》：“梁，水隄也。”何義門又以“高嶺為梁”。（今按：語出何焯《義門讀書記》。何焯，學者稱其為“義門先生”。）黃先生謂“梁本水橋之名，引申之，凡兩端低而中隆起者謂之梁。屋之梁木、車之梁輈皆同。則山之中隆起者曰山梁，亦一義也。”共，《說文》“同也”，本義也，皇本作“供，設也”，《爾雅》“具也”，《廣雅》“進也，養也。”虞氏謂子路“因設食物以張之”，以驗“雉性之明敏”，與上文意相關通。《藝文類聚》、《太平御覽》引作“拱”，《爾雅》：“拱，執也。”《呂覽·季秋紀·審己篇》云：“子路揜雉，而復釋之。”共與弇，形相近，（今按：共與弇，二字篆體字形相近。）皆執取之意。子路因欲執而供張，雉性明敏，雖欲執而不獲，意亦可以互通也。至以供為向雉而拱立，或烹雉而供具，子路應不如是之愚也。嗅，古本作“臭”。皇《疏》謂“鼻歆翕其氣”，邢《疏》亦謂“三嗅其氣”，並如字解。《玉篇》引作“齅”，《說文》止有“齅”，云“以鼻就臭也，讀若嘼牲之嘼。”《五經文字》曰：“《說文》‘齅’字，經典相承作‘嗅’，《論語》借‘臭’為之。”是張參所見《論語》本作“臭”，謂鳥三次嗅所供之物，而不食遠去也。朱子引劉聘君，謂“嗅當作狊，古鬩反。”（今按：《說文解字注》作“古闃反”。《集注》引劉聘君，亦作“古闃反”。疑“鬩”字誤。）《說文》：“狊，犬視皃。”通俗文，驚視曰狊，故字以“從目”。《爾雅·釋獸》：“鳥曰狊。”郭《注》“張兩翅”，謂鳥休息“氣體”，如人欠伸也，不足以見鳥性之靈敏。晁氏引《蜀石經》，謂“嗅作戛，雉鳴也。”（今按：晁公武《石經考異》。朱子引晁氏，所言《石經》，卽指《蜀石經》。）《韩李笔解》谓“嗅當作鳴，雉之聲也。”戚鶴泉謂“《玉篇》有囗（右口右上白下大）字，五教反，叫也，叫亦鳴也。”（今按：四庫本《玉篇》有“囗（右口右上自下木）字，五弔切，叫也。”有“叫”字，曰“呼也”。有“鳴”字，曰“呼”。）說雖無稽，而猶以為雉之飛鳴也。《荀子·禮論》云：“利爵不醮也，成事之俎不嘗也，三臭之不食也，一也。”何氏本此，遂謂子路誤為時食而供具。夫子三嗅其氣而不食，非惟與情事乖違，且於上文“色舉翔集”之意，有何關會？況乎《大戴禮》論，（今按：《大戴禮記·禮三本》曰：“三侑之不食也。”孔廣森曰：“侑，《荀子》作‘臭’。”）本《荀子》“三臭”作“三侑”，“臭”乃假借之字也。至《程子外書》，謂“嗅近唄字”，（今按：《二程外書》曰：“‘嗅’字，又不知作‘甚’字，又近‘唄’字。”）《書齋夜話》謂“三嗅”作“三歎”，（今按：《書齋夜話》曰：“經傳多桀誤，如‘三歎’作‘三嗅’。”）《釋雅》謂“或作三噫”，《類篇》引“而”作為“迮”，則愈出愈奇，而不可究詰矣。《古史·孔子弟子傳》曰：“山梁雌雉，子路拱之。孔子歎之曰：‘時哉時哉！’三嗅而化，以為好鬭而死，自取之也，而豈其時哉。然而子路終不悟。”此更意想附會之談也。

   何注云云。疏曰：皇本“而作”，作“而起”，無“作起也”。注：以已見上節也。（今按：謂皇本之何《注》與邢本之何《注》，末句有所不同。皇本之何《注》末句作“故三嗅而起也”，而邢本之何《注》作“故三嗅而作。作，起也。”）