飞身抱月

善恶，如同美丑、好坏，常被我们挂在嘴边，然要问其原由，恐怕要细加考究。

就拿人性来说，人性善恶因何而有？古今概有三种意见，如孟子的性善论，荀子的性恶论，告子的性无善无恶论。

问题在于，我们会问，如果性本善，那恶从何而来？性本恶，善从何而来？性无善无恶，善恶从何而来？

细细思索，便会知道，其实这三种说法本质一样，只是说法不同而已。因所站角度不一，所要求的目的效用不一，所以说法不一。盖性本善在于鼓励人向善，让人感觉向善是可能的，也会觉得人本身是光亮的，给人以信心、面子；性本恶在于加强法制、管制，约束人以达和谐；性无善无恶则比较源于自然，自然是无善恶的，所以人生下来也无善恶，重在我们评判善恶时要避免随意性，尽量找出根据，勿错判，勿冤枉人。

以上三种，从劝善效用上看，性本善显得高明，估计孔孟亦是此意，故倡导人之初，性本善。

但不管何种意见，并没有让我们弄明白善恶来源问题。

王阳明先生天泉证道之四句教似乎试图解决，但由于文字太少，依然不便于我们明了。四句教云：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”表明，善恶源于意之动。其实，如果能自加思索体悟，先生的意思已经说明。鄙人浅陋，试图将蕴含的意思讲明，以便同胞理解，如有不妥，还望赐教。

自然是无善无恶的，花开没有善，花谢不为恶，一任自然，天理而然。人是万物的尺度，这话是站在人的视角而言，是就人间世判断所发生而言。不过，我们要明白，不能把这话当作我们为所欲为的理由，毕竟人心不同，各如其面，人心善恶混杂，不可保人人皆生而知之者，必有不善不当之人心也！若以此而以人为准，则经常有周国华之人，而且我们不应该有理由反对制裁之！当然，人有理由、资格作为万物的尺度，因为，心即理，良知即天理，良知自然会知，可以判别是非善恶。但良知之于常人，得修得致，非生而晶莹剔透也！但良知应物，是寂然不动，感而遂通。这里就有几个问题待思索：

一是，寂然不动的良知天理，何以发动而有意之动？天理良知即天道，乃本体，自然之极，本自寂然不动，但是，宇宙间未有绝对之静，正如易经所明，孤阴不生，孤阳不长，动静一阴阳，孤静何以独存？故动亦静，静亦动，动静相宜，动静一元，原本一体。如此，又何以言寂然不动?言不达意之故也！寂然，并非不动，言不动即是相对于经验中变动而言，经验中之动，非寂然也，寂然就感觉不到，感觉不到，人何以知动？是故，心体虽寂然，但非绝对不动，言寂然不动，只是就感觉中经验而言。既然非不动，才有感应物事时意动之源头，意之动本就源自心体之动，只是动得激烈些罢了。好比发动机，本不动，但可以发动。本不动也只是相对而言，哪里有不动的发动机？它里边的电子分子不动？发动，只是激烈些而已！本心寂然，可曰无为，意念萌动发用，可曰有为，正是本心之无为才可成全意念之有为也！是故，无为而无不为，其意明矣！另外，心之发动之意，恐非动静所能言也，以体用言之更妥。心之体寂然，意之动即心体之用也，体用一元，显微无间，无静无不静，无动无不动，只是体用尔！然体不废用，用不废体，寂不废用，用不害寂也！意乃心之动，貌似激烈，与本心异，然自寂然之本心观之，则一而已矣！心静则物静，又有何激烈耶？是故，感激烈差等，乃俗心使然，然自道心观之，则无所分别矣！言善恶是非，盖与俗流转，不得已而为之，自道心观之，又有何善恶是非耶？故圣人寂然不动，感而遂通，居方而方，在圆而圆，处天而天，即人而人，无所拘囿，无所遗漏，显微无间，通达四方，高而无上，渊而无下，深而不测，不因有而有，不因无而无，非有非非有，非无非非无！由此观之，意动即心动，意之所在便是物，意有分别，则物有差等，是故善恶由此生也！

二是，本无善恶的心，何以有善恶之判断？意之动，是因感物而动，还是心动，心感物事，便有分别，有分别就有分明的高矮长短善恶好坏等等，这些分别的判断，全由心意把关。心意如何把关？盖有如下因素需要考虑：一是良知自知，良知自然知道所应物事之本相；二是良知及其所发动之意，本无善恶，何以判出善恶？这个时候，人是万物的尺度就起作用了，人站在自己的立场、角度，对所应之事物做出价值判断。但问题是，难道人不是自然吗？天人合一，人自天来，何以会有不同于天的善恶呢？天本无善恶，人就不应该有善恶的判断啊？天人亦是阴阳，既是阴阳，就有分别，同中有异，有异固然一者可以无善恶，一者可以有善恶。当然，有无善恶也是阴阳一体，不能绝然分裂。道可道非常道，看来此话不假啊！怎么说得圆满呢？人在判断善恶时，除了自己主观因素，还得考虑当时期社会文化因素。还有一点需要分析，就是，人为何在意之动时有判断不准的时候?阳明先生认为是人欲间杂。问题来了，人欲从何而来？人欲与本心的天理良知就是一件，或者说，人欲就是良知本身，只是这么个人欲良知混一的人心，也是阴阳一体，到底是人欲还是良知，还得因时因地而异。人欲与良知，简称灵与欲，灵自天有，故曰心灵，欲自意动，乃灵之发用，二者既是阴阳一体的本体合一，也是体用一元的寂显关系。跟老婆睡是良知，跟别人老婆睡就是人欲！古代三妻四妾是良知，今天小三小四是人欲！可见，人欲天理本就一体，判断只能因事因时因地而判，不能死执一端。是故易曰：“周流六虚，唯变所适，不可为典要”，此之谓也！大道无形，随物赋形，良知无知，应物而知。虚心冥照，理无不统，恬淡渊默，妙契自然，于外无数，于内无心，彼此皆寂，物我冥一，于此，则何物不可真照耶？可见，人间世原亦如自然，本无善恶，善恶因人而起，唯变所适，当具体问题具体分析。如何具体分析？除了上述所言良知自知与自爱及文化因素外，还有一点异常重要，那就是中道，中道即义，义者心动之宜也！未发之中发而中节谓之义！但中不可死执，执中无权犹执一！中亦流变之中也！如要问一句，人为何要如此这般计较善恶？何不率性而为来得洒脱自在？问得好！率性之谓道，修道之谓教！谁不想率性而为？只是有个条件，有个过程，毕竟人是活在与他人千丝万缕的联系中，此之谓社会性，一旦后天习得自如，就可以如孔子从心所欲而不逾矩也！岂不自在！如若再问一句，为何不善恶一起为？干嘛要这么认真？答案只有一个，本于自爱（含爱他），人类因为爱，才如此这般分别计较，目的只有一个，那就是为了活得更好！如若再问一句，人何以要自爱爱他？这就问到了人为何活着这一根本问题，对这一终极价值问题的解答，不同人意见不完全同一。鄙人之见，人生的价值就在于人生本身，人生天地间，天大地大人亦大，人之所以大，在于禀天地之灵气，含天理于人心，心即理，就在于这么一颗与天理同一的良知。是故可以说，良知就是人生存在与价值之本！就是因为良知，我们才有了价值与意义的活水源头，我们才感言与天地并生，与万物齐一，吾心即宇宙，宇宙即吾心，才超越有限达至无限，才有不尽的力量去迎接面对生命的风风雨雨，才会在生命过程中享受不尽的幸福与快乐！

即便善恶如此复杂，但是，良知自然能应付自如，只要体得良知明白的话！所以，致良知真是人间世一件事！千事万事只是这一件罢了！

总之，善恶同门，均自天出，均自心生，原于自爱，唯变所适，必将贯串人类始终！