禅学、美学、诗学

　                                           飞身抱月

自觉或不自觉转入激烈竞争的现代人，普遍感到压力、迷茫甚至烦躁。此时，急需有缓解心灵不适的良药。解铃还需系铃人，冰释文化所带来的迷雾，还需我们发掘历史文化精粹。除了道学，还有一派不可忽视的重大文化力量----禅学。

本文通过探寻禅学、美学、诗学三者的关系，试图显示禅学对现代人生的意义。

禅宗本质上是一种追求生命自由的哲学，美本身是自由的感性显现，是追求人类生命（精神）自由的境界，诗学则是怀禅境而入空灵的意境美学，释怀着诗人对自由的追问与探寻。

    禅家所追求的悟（即佛），乃是通过“自由顿见真由本性”，“成就洁净身”，契证人的最高精神实体，而进入一种理想境界。中国古典美学包括儒、道、法，都把人与大自然的和谐看成美产生的根源。法家前驱著作《管子》云：“人与天调，然后天地之美生”。后起的禅宗，深受本土思想影响，也寻求一种人与自然统一的理想境界。然而，相比儒道法来看，禅宗在这方面走得更深更远。

    禅宗的核心学说为：立无念为宗，无相为体，无住为本。此三无说的无住可理解为“真心应物任去随缘”，“应物而不役于物”的主题超越。慧能《坛经》云：“内外不住，来去自由，能除执心，通达无碍。”这就是禅学的精神实质。晚唐黄蘖希运禅师也说：“不即不离，不住不著，纵横自在，无非道场。”

文艺创作和文艺欣赏，须如禅家所谓不粘不脱，不即不离，乃为上乘。文艺家要不拘泥于现实生活中的种种表象，才有可能对宇宙万物进行冷静理智的分析研究，以达到：“明心见性”，即认识生命的本质。明代戏曲理论著作《曲律》一书云：“咏物勿得骂题，却要开口便见得何物。不贵说体，只贵说用，佛家所谓‘不即不离’‘是相非相’；只于牡牝鹂黄之外，约略写其风韵，使人仿佛中如灯镜传影、了然目中，却捉摸不透，方为妙手。”如此，艺术形象方具备不即不离、是相非相的寓审美特征，从而渺茫多趣，给作品留下“意义空白”，给欣赏者提供审美再创造的足够空间。

　　儒道释（禅）诸家，重视对心与性的研究，但层次不同，深浅有异。禅宗是精致的，高明的。禅宗把消除人的异化作为哲学主题，把获得高度的精神自由作为目的。禅宗以“直指人心、明心见性”作为哲学基础，以“无念为宗、无相为体、无住为本”为人生态度。然而，禅宗不是与世隔绝，不是心如死灰，不是空枯死寂。所谓斩断尘念的无念，就是既不脱离人世生活，又不为尘世生活中的种种物质欲望所束缚，洗涤世俗恶习而保持一种超脱的审美的人生哲学，这种精神的光明与净洁澄明，是建立在主体内心体验之上的个体，与自然与社会与宇宙法则的高度和谐统一，因而它是一种审美的精神自由。

　　禅的审美人生境界与审美胸襟，来自禅者的修持与觉悟。禅宗六祖慧能说：“外离相曰禅，内不知己曰定；外若著相，内心即乱；外若相离，内性不乱。本性白净自定，只缘触景，触即乱，离相不乱即定。”这里所说的无相与无念、无住是异名而同实，都是讲要不执著于万物，不执著于个人欲念，不染境而常自在。所谓无念，不是万物不思，不是什么也不想，而是“无上正受正觉”，无邪念妄念杂念不善之念，这是一种内在超越和精神解脱的光明、净洁、澄明的精神境地。

　　禅宗是纯中国纯土产的。它表现在文学上，有一种飘逸感，表现在生活境界上，有一种超越感。什么是超越感？它既淑世又出世；淑世，就是和光同尘，就是认同公认的价值标准，没有反常的东西，也没有惊世骇俗之举；然而心是出世的超然的。同时，禅既具象又抽象；表现在艺术上，有一种禅画，画像是具象的，看起来却又是抽象的，它完全扬弃了价值的压缩，完全扬弃了外在的观点，完全凭自己毫无压迫毫无拘束的性灵活动作画。

　　艺通于道，道与艺合。这是中国传统的将道与艺统一起来的美学思想。运用禅学的哲学和智慧而创作出来的作品，可以达到高超明妙的艺术境界，是一般作者望尘莫及的。唐代王维、李白、杜甫、柳宗元、刘禹锡、白居易，五代之释贯休，宋代苏轼、黄山谷、陆游，明末名贯天下的画家八大山人……如此等等，无不是深受禅学熏陶而在艺术上登峰造极的。

　　禅宗的经典《坛经》云：“净心，则心量广大犹如虚空……虚空者能含日月星辰，大地山河一切草木，善人恶人，恶法善法，尽在空中，世人心空，亦复如是。”

刘禹锡曾被白居易誉为诗豪，他曾为智能大师撰写碑铭。他深刻地领悟到禅理与诗道相通之处。在《在秋日过鸿举法师寺院便归江陵引》中道：“梵言沙门，犹华言去欲也。能离欲，则方寸地虚，虚而万景入，入必有所泄，乃形乎词。词妙而深者，必依于声律。故自古而降，释者以诗名闻于世者踵焉。因定而得境，故悠然以清；由慧而谴词，故粹然以丽。信禅林之葩萼，而戒河之珠玑耳。”　　

禅学信徒王维，其作品被苏轼誉为“诗中有画画中有诗”。其艺术水准达到了禅、诗、画三者圆融无碍的境界。王维向往一种随缘任运、宁静和谐的精神境界，耽于禅悦，追求玄妙空灵、清淡悠远之美；他投身文化，拥抱自然，以求心灵解脱。在《山中与裴秀才迪书》中说：“辄便往山中，憩感配寺，与山僧饭讫而去，北涉玄灞，清月映郭。夜登华山罔，棡水沦涟，与月上下；寒山远火，明灭林外；深巷寒犬，吠声如豹；树墟夜春，复与疏钟相间。此时独坐，童仆静默，多思曩昔，携手赋诗，步仄清，林清流也……”多么空灵、悠然！

其《终南别业》：“中岁颇好道，晚家南山陲。兴来每独往，胜事空自知；行到水尽处，坐看云起处；偶然值林叟，谈笑无还期。”此诗造意高妙，蝉蜕尘埃中，蜉蝣万物外。王维通于禅理，故语无背触，甜彻中边，使人索之于离即之间，骤欲去之而不可得，趣味澄琼，若清流贯达，或称如秋水芙蕖，倚花自笑；或称出语妙处，与造物相表里；其诗之温柔敦厚，独有得于诗人性情之美。

王维的《青龙寺昙壁上人兄院集》：
　　高处敞招提，虚空讵有倪。
　　坐看南陌骑，下听秦城鸡。
　　渺渺孤烟起，芊芊远树齐。
　　青山万井外，落日五陵西。
　　眼界今无染，心空安可迷。
　　这首诗有色、有形、有声，有大自然穷形尽相的万千之变。它甚至荡洗了人的一切思想因素，就连我们审美主体也要融入大自然的形式美中。大自然的广阔给人以心空之感，上下之高、东西南北之距、孤烟、远树、落日等，都在诗人极其空远的内心世界里。客观世界是空灵的，眼界的无染及心空就自然而得。在这里，只有真正的大师才能在物我两忘中感受到大自然这种形式美之所在。

晚于王维的中唐诗人白居易，四十岁时，所写的《赠友人杓直》诗中写道：“近岁将心地，徊向南宗禅（指慧能禅师）。外顺世间法，内脱区中缘；进不厌朝市，退不恋人寰；自吾得此心，投足无不安；体有道引适，意多江湖闲；委形老少外，忘怀生死间……”

　　可见，禅学，并不是我们常人所理解的消极低沉，也不是政治或生活中受挫者的心灵避风港，而是极具普世价值，可使人们心灵豁亮、开朗、清雅、乐天、达观。在当今物欲横流、人性异化、浮躁迷茫的时代，发挥禅学智慧，不但可以提高诗歌等艺术创作的境界，也可以提升人们的生命层次和生活品质。