“君子不器”是什么意思？

        飞身抱月

《论语·为政》：“子曰：‘君子不器’。”

很多教科书上的解释是：君子不像器具那样，作用仅仅限于某一方面，而应该多才多艺。

对于这种理解，鄙人觉得很不够。“半部论语治天下”，而《论语》已经几千年，天下并未得治，个中原因复杂，但也与我们对经典的误读有关。历史上曾经四次打倒孔老夫子，特别是文革时期，《论语》等经典被归入“四旧” ，破四旧，造成了社会生活的混乱，财产、文物的损失，阶级斗争的狂热，中华民族经历了一场历史性灾难！

孔子是一位很了不得的实践家！这是他老人家与老子最大的不同处。孔子是老子的弟子，传承了老子的天道，但是，孔子并没有放弃在现实性上实现天道的努力，抱着“知其不可而为之”的坚毅态度，期望将深奥的天道，用仁、义、礼来包装，以期大众通过践行礼来达到仁，继而达到天道，从而实现大同。

简而言之，老子与孔子的信仰是一样的，都信仰天道，而二者所践行天道的方式不同。由此才在传道的形式上，出现了儒道两家。而实际上，两家的根本主旨是一样的，都是力图发掘《易经》中的天道，实现天下和谐太平。

由此可见，孔子是明道、践道的圣人，所以他说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”“朝闻道，夕死可矣！”“人能弘道，非道弘人。”“君子谋道不谋食，君子忧道不忧贫。”等等等等。

因此，“君子不器”这句话，必须联系“道”来加以解释。

孔子在《易传》里说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”意思是，道是无形的，器是有形的。器即器物，所有有形的物质都是器，不单指器皿；而道，是所有器物所存在、运动、发展的总规律，是无形的。但是，道器不离，无形的规律的道，恰好就存在于有形的器物之中。

孔子说：“君子不器”，意思是，作为君子，不能囿于一技之长，不能只求学到一两门或多门手艺，不能只求职业发财致富，而当“志于道”，从万象纷呈的世界里边，去悟到那个中人以下所不能把握的冥冥天道，从而以不变应万变。在孔子看来，只有悟道，特别是修到天道与本心为一，才有信仰，才有驾驭各种复杂事件的能力，才能担当修身、齐家、治国、平天下的重任。即便讲应用，也是强调以不变应万变！一旦明道，即阳明先生讲的致良知，则可以持经达变，抱一应万，待人接物才有望善始善终！君子不器，并不是说可以脱离实际，忽略现实，因为阴阳一体，道器不离，悟道总是在器中，悟道后还是在器中运用！

从个人生命体验来看，“君子不器”，是要人不陷入物欲，能够心无挂碍，返璞归真，获得本体的清净与快乐！但是，过于偏重内在生命的常乐清净，忽略对于现实社会事务的经验与应对，特别是没能本体实证而热衷于空谈，流于口耳，又容易走向另一个极端：“平时袖手谈心性，临危一死报君王。”

中国文化重穷天人之际，重视天人合一，不重视对自然、社会的条分缕析，造成中国一度科技不发达，士人耻于具体事项，重人文而轻科技。对这一“李约瑟难题”，我们不能简单地评价说中国文化落后！！！因为，实际上，对于人类而言，科技当然很重要，但是心灵高雅、社会和美更要紧。儒家重的是达己达人，重的是精神的高大，重的是天人和谐，对于物质享受，历来是淡泊处之。这其实有很好的现实意义。

新文化一来，矫枉过正，出现了重科技而轻人文的错误倾向，一直延续到今天。

当前，很多学校，喜欢在校名上挂上科技、科学字样，好像这样才是与时俱进，才是现代化、国际化。这其实很不好！学生重视职业技能，家长、社会、学校领导，都有这样的倾向。把就业、职业、技术抬到了不应有的高度，出现轻视人文，忽视天道，信仰缺乏，精神空虚，神经紧张，见利忘义，等等非常不利身心健康、社会和谐的现象，令人担忧！

可见，由于三观不同，对这句话的理解践行也不同！如何正确把握“君子不器”，意义重大！