为人处世是一门学问，是一门功课，更是一种智慧。一个人如何为人处世的背后是他对世界的理解，对生活的理解，对生命的理解。

《庄子》就有一篇专门描写为人处世的文章叫《人世间》，今天我们就一起来探究一下庄子的为人处世之道。

《庄子.人世间》有这样一个故事：孔子的徒弟颜回准备到卫国去，孔子问他去卫国作什么？颜回说：“我听说卫国的国君，年轻又办事专断，看不到自己的过失，轻率的役使百姓大量死亡，所以我想用先生您教诲我的方法改变他，并帮助他治理国家。

孔子说：你这样恐怕到了卫国就会遭到杀害啊！修养高深的至人，总是先使自己日臻成熟方才去帮助别人，如今你自己的道德修养方面还没有什么建树，怎么还敢到暴君那里推行大道呢？道德的毁败在于追求名声，智慧的表露在于争辩是非。名声是互相倾轧的原因，智慧是互相争斗的工具。两者都像是凶器，不可以将它推行于世。一个人虽然德行诚实笃守，可未必能和对方声气相通，一个人虽然不争名声，可未必能得到广泛的理解。勉强把仁义和规范之类的言辞述说给暴君，这就好比用别人的丑行来显示自己的美德，这样的做法可以说是害人。害人的人一定会被别人伤害的呀！况且，假如说卫君喜好贤能而讨厌恶人，那么，哪里还用等你到了才有所改变呢？你真到了卫国也只能不向卫君进言，否则他一定会抓住你偶然说漏嘴的机会向你展开争辩。你必将眼花缭乱，而面色佯装平和，你说话自顾不暇，内心也就姑且认同卫君的所作所为了。这样做就是用火去救火，用水去救水，可以说是错上加错。如果你未曾取得信任就深深的进言，那么一定会死在这位暴君面前的。

所以，为人处世的第一条就是自知

知道哪些事非我们所能决定的，知道哪些人非我们所能左右的，知道我们自己德行如何，知道我们的能力怎么样……这样我们才知道哪些事是我们可以做的，哪些事是我们不可以做的，从而避免了将自己置于危险而难堪的境地。

而我们很多人都没有这种自知之明，像故事中的颜回一样，固守一己之见，却又对所要面对的人、所要进取的事不甚了了，甚至一无所知，这样的为人处世势必会将自己置于非常危险的境地。

被孔子当头一棒，颜回倒有些不服，他又说：我外表端庄虚豁，勤奋努力始终如一，这样就可以了吧？”孔子说：“哎，这怎么可以呢！卫君刚猛暴烈盛气凌人，而且喜怒无常，人们都不敢违背他，他也借此压制人们的真实感受和不同观点。每日用道德去感化他都不会有效，更何况用大德来劝导呢？他必将固守己见而不会改变，表面赞同而内心里也不会对自己言行做出反省。颜回说：“那我就内心秉正诚直而外表俯首屈就，内心自有主见并处处跟古代的贤人作比较。”孔子说：“哎，怎么可以呢？太多的事情需要纠正，虽然固陋而不通达也没有什么罪责。即使这样，也不过如此而已，又怎么能感化他呢！你好像事太执著自己内心成见的人啊。”

所以，为人处世的第二条就是无执

每个人都有自己的主见，都有自己的观点与执著。人与人之间发生矛盾、做事达不到效果，大多源自我们内心的执著。我们总以为自己是最聪明的一个，总以为自己是最正确的一个，却不知道正是我们的执著让我们处处招敌、步步维艰，甚至可以说，人世间一切的痛苦与挫折都源自我们的执著。

第二个故事是叶公子高的故事。叶公子高将要出使齐国，他向孔子请教：“楚王派我去齐国，责任重大。齐国接待外来使节，总是表面恭敬而内心怠慢。平常老百姓都难以说服，何况要说服诸侯呢！所以，我心里十分害怕。我早上接到国君的诏命到晚上就得饮冰水，恐怕是因为我内心焦躁担忧吧？如果事情办不成功，那么必定会受到国君惩罚；如果办成功了，又一定会忧喜交集酿出病害。我还没有去真的做事，就已经有了忧喜交加所导致的病患；事情假如真办不成，那一定还会受到国君惩罚。成与不成这两种结果，我都不足以承担，先生大概有什么可以教导我吧！

孔子说：“天下有两个足以为戒的大法：一是天命，一是道义。做儿女的敬爱双亲，这是自然的天性；君子侍奉国君，这是人为的道义。注重自我修养的人，悲哀和欢乐都不容易使他受到影响，知道世事艰难，无可奈何却又安于处境、顺应自然，这就是道德修养的最高境界。做臣子的原本就会有不得已的事情，遇事要能把握真情并忘掉自身，哪里还顾得上眷恋人生、厌恶死亡呢？至于顺应自然而使心志自在遨游，一切都寄托于无可奈何以养蓄神智，这就是最好的办法，有什么必要着意回报呢？

所以，为人处世的第三条就是无求

很多时候我们之所以患得患失、心神不宁，就是因为我们心中有求。佛说：有求必苦，当我们带着目的，带着追求去跟人相处，去做事情的时候，我们便注定如故事中的叶公子高一样左右为难、进退维谷。如果我们与人相处的时候怀一颗赤诚之心，无一丝私心杂念；如果我们做事的时候只顾耕耘莫问收获，享受的是过程而非结果；那还会有什么令人担心的呢？ 

自知、无执、无求是庄子跟我们分享的前三条为人处世的原则，这三条还是比较容易被我们理解和接受的，但后面的两条原则就绝对不是一般人所能理解，更不是一般人所能接受的了。

为人处世第四条是无我

无我可以说是为人处世的最高境界，这又是怎样一种境界呢？庄子在第一个故事的最后描述了这种境界。前面颜回所说的被孔子全部否定，所以他只好继续向老师求教，询问到底该怎么做。孔子对他说：“斋戒清心，我将告诉你。颜回说：“我家境贫穷，不饮酒、不吃肉已经好几个月了，这算是斋戒吧？孔子说：“这是祭祀前的斋戒，并不是“心斋”。”颜回说：“那我请教什么是“心斋”。”孔子说：你必须摒除杂念，专一心思，不用耳去听而用心去领悟，不用心去领悟而用凝寂虚无的意境去感应！耳的功用仅只在于聆听，心的功用只在于跟外界事物交合。凝寂虚无的心境才是虚弱柔顺而能应待宇宙万物的，只有大道才能汇集于凝寂虚无的心境。虚无空明的心境就叫做“心斋”。

颜回说：“我不曾禀受过“心斋”的教诲，所以确实存在一个真实的颜回；我禀受了“心斋”的教诲，我便顿时感到不曾有过真实的颜回。这可以叫虚无空明的境界吗？孔子说：“你对心斋的理解已经十分透彻了。我再告诉你，假如能够进入到追名逐利的环境中遨游而又不为名利地位所动，卫君采纳你就阐明你的观点，不采纳就停止不说，不去寻找仕途的门径，也不向世人提示索求的标的，心思凝聚全无杂念，把自己寄托于无可奈何的境域，那差不多就合于“心斋”的要求了。

这个“心斋”的境界就是无我的境界，也就是为人处世的最高境界，也可以说是佛家的觉悟境界。无我就是没有了主观意识，没有了主客观的二元对立，物我、天人完全合一。没有了我，也就没有了我所执著的，或者说也就没有了执著，也就没有了主观的追求，也就没有什么不能接受，也就没有什么不能理解，也就没有什么样的人不能面对、交往，也就没有什么样的结果不能承担、不能接受。如果我们跟任何人相处，做任何事，都能有一种无我的状态，哪还有什么问题？哪还有什么烦恼？

庄子为人处世的第五个原则是无用

石匠到齐国看到一棵大树，又高、又大，可以用它造十几艘船，观赏的人很多，这位石匠却瞧都不瞧一眼。徒弟问他为什么？石匠说：“不要说它了，它是一棵什么用处都没有的树，用它做船会沉没，用它做棺材会容易腐烂，用它做器皿会很快毁坏，用它做屋门会流脂而不合缝，用它做成屋柱会被虫蛀蚀。没有什么用处，所以它才能有如此寿延。

等到石匠晚上睡觉的时候，梦见社树跟他说：“你将用什么东西跟我相提并论呢？你打算拿可用之木来跟我相比吗？那些果树，果实被打落在地，枝干遭受摧残，大的被折断，小的被拽下来。正因为它们能结出鲜美的果子才苦了自己的一生，所以常常不能终享天年而半途夭折。我寻求没有什么用处的方法已经很久了，几乎被砍死，这才保住性命，无用也就成了我最大的用处。假如我真的有用，还能获得延年益寿这一最大的用处吗？况且你和我都是“物”，你这样看待事物怎么可以呢？你不过是几近死亡的没有用处的人，又怎么会真正懂得没有用处的树木呢？

所以，在庄子看来，追求世间的“有用”会让其本身受到摧残、伤害，反而是世间以为的“无用”恰恰是得以保存自己、爱惜自己的最大用处。树木是这样，人也是如此。

庄子的无用之说有其主观性，并不一定为世人所理解，但细细想来，内涵是非常深刻的。我们大部分人终生都在追求世俗之用，如金钱、地位、名声、权势……世俗之用损伤了我们的肉体、迷惑了我们的心灵，让我们以假为真、醉生梦死，流连在烦恼、痛苦的婆娑世界中，苦苦不能自拔，这恰是对我们生命本体的最大伤害。我们生活在人世间，跟人相处，保持完整的本体，护持我们的本性，不要被外物、外境、外尘奴役和左右，这是否才是真的无用之用呢？