博主总结：本体论，又叫存在论，研究到底什么是“存在”，以及“存在”和“观念”“概念”之间的关系。

    本体论译自英文ontology[ɔn'tɔlədʒi:]，又译存在论、存有论或是论，它是形而上学的一个基本分支，英语词ontology是来源于希腊语单词ον（存有）和λόγος（科学、研究、理论）的组合。本体论主要探讨存有本身，即一切现实事物的基本特征。

    有的哲学家，如柏拉图学派认为：任何一个名词都对应着一个实际存在；另外一些哲学家则主张有一些名词并不代表存在的实体，而只代表一种集合的概念，包括事物或事件，也有抽象的，由人类思维产生的事物。例如“社团”就代表一群具有同一性质的人组成的集合；“几何”就代表一种特殊知识的集合等。

    本体论就是“研究到底哪些名词代表真实的存在实体，哪些名词只是代表一种概念”。所以本体论成为某些哲学分支的基础。近年来，人工智能及资讯技术相关领域的学者也开始将本体论的观念用在知识表达上，即借由本体论中的基本元素：概念及概念间的关连，作为描述真实世界的知识模型。针对此一趋势，W3C组织也开始定义了许多本体论的相关语言，如RDF、DAML+OIL、OWL等。

基本问题 

    本体论的根本问题是：“存有的最初分类是什么？”不同流派的哲学家对这个问题有不同的解释。

    这个问题使得在神学、图书馆学和人工智能的研究方面都需要运用本体论的知识，而且反映到宇宙学、道德和审美观念上。另外存在论提出的问题还包括：

什么是存有？什么是物质物体？什么是物体的基本属性？

用什么区别确定一个物体？“物质物体存在”的基本定义是什么？

物体的特性是什么？存在的特性是什么？

什么时候物体不再存在？并不仅仅是变化。

为什么物体可以相对于虚无存在？

本体论历史  

    本体论最早可推朔到古希腊的柏拉图和亚里士多德，亚里士多德曾经定义存在论为“研究物体的存在的科学”。具体地说是研究物体的分类，也就是说：在什么情况下，一个物体可以被定义为“存在”。比论包括“普遍”的问题和“具体”的问题。

    笛卡尔在《第一哲学沉思集》一书正文后附录的“笔者对第二组反驳的答复”最后一部分中对“本体”的定义是：

“一件东西，以它为主体直接寄托着、或者以它为依靠存在着某种我们理会到的东西，即我们心里有实在观念的某种特性、性质或属性，就是本体。因为严格来说，我们对于本体没有别的观念，只认为它是这样一个东西，其中【形式地或卓越地】存在着（我们所理会的）东西，即客观地在我们的某个观念里面的东西，因为天然的光亮告诉我们，无是不能有任何实在的属性的。”

观念，物体，联系 

    关于存有可以提出许多问题：“什么是存在？”“什么于存在？”“我是什么？”等，对于本体论来说，最基本的是找出什么是物体、什么是观念以及它们之间的联系。启蒙时代笛卡儿提出的“我思故我在”开启了本体论基本问题的先例，但笛卡儿并没有深入研究，也认为没有深入研究的必要，他认为“我思故我在”证明了上帝的存在，后来的神学家们也认为：“究竟是谁可以将这句话普遍应用到一切事物中？”当然只有上帝。（最后没看懂，为什么只有上帝？）

    但到了20世纪，当数理哲学、科学哲学和基本粒子物理学的新发现，将以前许多物质的所谓界限都打破了，人们不再满足于神学的说法。

实体和环境 

    在20世纪各个不同时期存在着形而上学的主观主义学派、客观主义学派、相对论学派等不同流派，后现代主义的实体哲学家们力图通过在不同环境下的哲学行动来重新定义上述的各个问题，主要依赖于生物学、生态学和认知科学的最新研究成果，了解动物在自然和人工提供的环境中的认知情况。

    命题相对于不同环境的变化，使得存在更难定义。如果人们说：“A是B”，“A必定是B”或“A曾经是B”究竟有什么含义？有的哲学家主张去掉英语中的“是”一词，改用以免造成容易混淆的抽象含义；另一些哲学家力图了解词汇中的深层含义和使用方式；马丁·海德格尔想区分开“存在”和“物体”的意义。

存在 

    存在主义者认为“存在”是最基本的概念，好多事物都可以说“是”，动词“是”有许多种用法，因此是易于混淆的，所以有许多种存在。

    通俗地讲，“存在”即是事物固有的属性集合，人们可能用不同的词汇、不同的语句、甚至是不同的语言来描述同一事物，但该事物不会因为人们的不同描述而改变。信息工程中，经常研究词汇之间的相关性，就是要找出人们对同一事物的不同描述，或者从含有相关词汇的语句中，找出他们共同描述的事物。