孟子曰：“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道，不信于友，弗获于上矣。信于友有道，事亲弗悦，弗信于友矣。悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”（《孟子。离娄上》）孟子这段话大致意思是——“在下位的人士得不到上位的信任，民众就不可能得到治理。要获得上位的人信任，是有正确的道路可走的。要获得朋友的信任，也有一定的正确道路可走，事奉父母亲而不能使父母喜悦，就不能获得朋友的信任。要使父母喜悦，也有一定的道路可走，反省自身而不诚恳，也就不能使父母喜悦。要做到自身诚心，也有正确的道路可走。不懂得善，则不能到做自身诚心。所以诚心是上天正确的道路；想做到诚心是为人正确的道路。诚心到极点而不能感动外界者，这是未有发生过的事情；不诚心，未有能感动外界的。” 

   孟子说的这段话是在诠释《中庸》第二十章的部分内容：“在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”

   对比孟子的话与《中庸》的内容，两者的内容基本相同。两者的不同之处主要是，孟子将《中庸》的“诚之者”改为“思诚”。从中也可以看出孟子对“圣人”与“贤人”的区别在于一个“思”字，“圣人”是“不思而得”，“贤人”则“慎思之”。这正如孟子说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”荀子也说：“大巧在所不为，大智在所不虑。”“不思而得”是无为而治之道，是《周易》中“知临”的境界。

    《中庸》所说的“不思而得”不是完全没有思想，正如孟子在《孟子。告子上》曰：“耳目之官不思,而蔽于物。物交物,则引之而已矣。心之官则思,思则得之,不思则不得也。”孔子也说：“学而不思则罔,思而不学则殆”。“不思而得”大致意思是说在无思无虑中在纯真中产生知觉、思想。正如孔子说：“《诗》三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’。”