两千多年来，大多数人对这句话的断句通常是：“子曰：‘巧言令色，鲜矣仁’。”依此断句，通常会理解为这样的含义：一个人擅长花言巧语，装出和颜悦色的样子，这样的人，很少有仁爱之心。

这样的理解说不对呢？不可说，不可说。世上本来就没有绝对的对与错，对与错，只是相对于当时当下的状态而言。而当往事如烟，过了当时当下的状态，那么过去所经历的一切，得失成败也好，幸福苦痛也罢，便都只是一种自然的经历，再也没有对、错可言。

因此，唯一可以说的是：时隔两千五百多年，我们再已无法从孔圣人那里，求得唯一正确的标准答案了。更何况，只怕孔圣人自己也没有标准答案。

既然答案不可能唯一，那么，不妨换一种断句方式：“子曰：‘巧言，令色，鲜矣；仁’”。“仁”字单独放在最后，这样断句，理解当然会有所不同。

若按以经解经、以《论语》解《论语》的方式，“巧言，令色，鲜矣”，其实就是孔子说的“色难”。

 

“色难”是《论语》“为政篇”里的一段：“子夏问孝，子曰：‘色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎’”？

“色难”的“色”，是指和悦的容色。孔子说，真正的孝，并不单纯是给父母吃好穿好，打理好生活的一切；真正的孝，是能够对父母始终保持一种和悦的容色——而这一点，是最难的。曾子曰：“天下鲜矣”，世间很少有人能够做到。

“色”为什么“难”呢？因为：言为心语，相由心生。真正的色，不在面，而在心；真正的孝，不在表面的形态，而在内心的态度。

一个人所有外在的形态，都必然源自自己的内心。心里没有平和，怎能表现出淡然？心里没有喜乐，怎能表现出愉悦？心里没有孝，怎能表现出和颜悦色？

《礼记》曰：“孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容”。子女和颜悦色的神态，不是刻意装出来的；而是内心对父母深深的爱，自然散发出来的。

一个人心里含着泪，脸上却挂着笑，那只是暂时的伪装。伪装，只能伪装一时，而不能伪装一世；伪装，纵然骗得了别人，却骗不了自己。跟一个人短暂的相处，表现一次和悦的容色，自然很容易；而跟一个人长期相处，尤其是自己最亲近的家人，却能始终保持和颜悦色，那几乎是天底下最难的事——这就是孔子说的“巧言，令色，鲜矣”。

 

古代有一些词语，原本是美好的褒义词，但是随着时代和语境的变迁，逐渐被后人用作贬义词。

比如“道貌岸然”，原本是形容一位胸中有丘壑、思绪接千载的饱学之士，后来却成了“伪君子”的代名词。

比如“衣冠禽兽”，最初来源于明代官员的服饰，原本是一个很令人羡慕的词。明朝的官员，文官官服绣禽，武官官服绘兽，品级不同，所绣的禽和兽也不同。当时人若有幸被称作“衣冠禽兽”，足可以光宗耀祖了；而现代人若被称作“衣冠禽兽”，只能令祖上蒙羞了。

另如：勾心斗角，眉来眼去，呆若木鸡，愚不可及等等，原本都是美好的褒义词，后来却都被用作贬义。

“巧言、令色”也是如此，原本也是很美好的一个词。

 

“巧言”，“巧”是“恰好、美好”的意思。所谓“巧言”，并不一定是花言巧语，而是一个人所说的话，恰好能够触动人心，能够把话说到人心里去。真正的“巧言”，声声扣人心弦，句句打动人心，孔子说，一个会说巧言的人，“鲜矣”。

“令色”，“令”是“美好、和善”的意思。“令色”，是一个人平和的心态，和悦的神色。相由心生，“有和气者，必有愉色”，一个人有怎样的心态，就会有怎样的形态。王阳明说，心态如树根，形态如枝叶，根深则叶茂，有安宁之心为根本，才能时时保有愉悦的神色。

经书上说：菩萨所在之处，常令众生生欢喜心。一个人说出的每一句话，都能说到别人的心坎里，打动人心；一个人面对任何人，任何事，都能保持一种岁月静好的心态，现世安稳的神态，不惊不扰，不怨不怒——这样的人，是不是太“鲜”了？

不要说对任何人说“巧言”，行“令色”——“言满天下无口过，行满天下无怨恶”，那是对圣贤人而言——只说对自己的家人好了。对个人心灵的提升而言，家，是最好的道场。一个人，面对自己的父母、爱人和孩子，面对自己生命中最亲的人，不需要太多：一句关怀的话语，一个理解的眼神，一个温暖的拥抱……

幸福，其实真的很简单，“巧言，令色”，一句真诚的赞美，一个会心的微笑，足矣。可是——“鲜矣”，能够做到的人，实在不多。

人们往往把赞美、耐心和宽容给了别人，却把指责、烦躁和抱怨，留给了自己最亲的人。

子曰：仁者，爱人。爱人，从爱自己的家人开始。

一个人，能够把自己最美好的一面——爱，宽容，理解，宁静，喜悦，平和等，给自己最亲的人，这样的人，才称得上“仁”者。