人之命，就是生的过程；人生的目的就是为了人生。人生之来无目的，去之亦无目的，目的皆在人生之中，故生之命是拿来识与用的，不是被猜与受的。

    不明理，慧不及；不明事，历不够。人有所属，则言其所思；人有所思，则举其所行。所行有妄，则思必有所晦。之所以有晦，大抵源于所属不定；属不定皆因历不够、慧不及。故明理明事者，必谙其属。属者，知其位而适，知其行而当，凡所遇，先晓其然，并悟其所以然。

    动而不动，即不妄动。动为常，不动并非无行无举，而是循常而进，和律顺势，恰其事态，当其所望，谨戒违常；违常之举易乱律浮心，难持未瞻。故动与不动，要在识其态，握其常。

    生而不生，即无生。生为命之常，孕萌兴勃、持退衰败乃生之常象；不生并非去命之不，而是参透孕败两象、超越生死两端的恒态境界。生必死，死必生，两象相抵，无所谓生亦无所谓死，即是无生。故生与不生，要在持其常象，悟其始终。

始即是终，终即是始，终始同源。知为不知，不知为知，知不同处。空即小无尽,小即大无量,大小相含，无穷极也。空即无限扩，无即无限缩。

【凡重外者，必拱内。】

（《列子-黄帝篇》，此语启于《论语.颜回问驾舟术》）。

对外界的“因素”太重视时，心就乱了，进而虚了，智慧也就减了；外界的“因素”对于人的内心而言，有需要的和不需要的，有正面的和负面的；负面的或不需要的一定是内心的干扰和负担，即使正面的或需要的，如果不能正确对待，也会成为干扰和负担。内心之负担会分解注意力，会耗散思想精力，会让人行乱意散，失去应该有的真实的认识水平与能力表现。

    人人不会不受外界的影响，人人都在“激流中”，出而全者，必是顺势从道、不存私念之人。顺势者以“势”为语，从道者以“道”为语，不存私者以公为语，故此种人等谨言慎语，内外处静，周身萦绕着“不说的话”，虽是未出之言，却其声如雷。

    极高明而道中庸（《礼记.中庸》）。一个真正了不起的人，应该是看上去非常平凡的人。“夫子能之，而能不为者”（《论语》）。孔子什么都能，但所表现出的好像一无所能（在特定的历史环境中，相对于君王、官宦、将帅、工匠等而言），故道在最平凡处。此“平凡”非彼“平凡”，而是内心饱受悲欢苦痛历练之后的冷静深邃，是激扬自我、勃然好取而受伤后的归于平静，是主观所执太重太大而疲惫后的放下，此“平凡”即是成熟，更是智慧。

（如果一个人坐在这里，你可以视而不睹，此人非鬼即菩萨—南怀瑾语。故凡人即众生，众生即菩萨。）