这部分，庄子认为是非之争并没有价值，有时是非之争只是一场“朝三朝四”的争吵。万物都有其对立的一面，也有其统一的一面；理论的对错更应该放到具体实践中去检验。

    万物都在变化之中，而且都在向它自身对立的那一面转化。正确的理论会变成不正确的。不正确的理论会变成正确的。所以要与时俱进，不断适应新的变化。也就是所谓“为是不用而寓其庸，此之谓以明。”

【原文】

    夫言非吹也。 

【 “真言”是天籁，而“吹”是地籁，所以言非吹也！】

    言者有言，其所言者特未定也。

【真言是用来描述真理的，言者之真言，所描述的真理未必单单是他想描述的真理。】

    果有言邪？其未尝有言邪？

【真言果然正确描述了真理？还是未尝正确描述真理？】

    其以为异于鷇（ｇòｕ）音，

【他以为自己的真言已经很成熟完美，就是真理了。】

    亦有辩乎？其无辩乎？

【真理就是不再有真伪之分，完美的真言就是不再有是非之分，没有是非之分，就不会再有辩论。但是，言者的真言，真的可以争辩吗？，真的不能再争辩吗？】

    道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？

【真正的道，也就是真理，没有真伪，因为真正的道隐去了一部分，才有了真伪。真言没有是非，正是因为真言隐去了一部分，不够完美，才有了是非。】

    道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？

【道到哪里去了？为什么不能被看到听到？真言存到哪里去了？为什么能被听到，却不能被认可？】

    道隐于小成，言隐于荣华。

【大道被小小的成功所隐蔽，言论被浮华的词藻所掩盖。人们常常把局部的成功经验当成永恒真理，人们常常把不明觉厉的言辞当成普世真言。】

    故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。

【因为言恶乎隐而有是非，所以就有了儒家和墨家的是非之辩，肯定对方所否定的东西而否定对方所肯定的东西。】

    欲是其所非而非其所是，则莫若以明。

【想要肯定对方所否定的东西而非难对方所肯定的东西，那么莫过于用“以明”的原则思想。】

    物无非彼，物无非是。

【无非，两个否定，否定之否定，就是肯定。物有一个真实客观的“彼”；物也有一个主观的“是”，是对“彼”的一个正确的看法。】

    自彼则不见，自知则知之。

【如果只有一个客观的“彼”，我们无法则没法去了解它。只有我们对这个客观的“彼”做了全面的了解，才能对彼有一个正确的看法。】

    【比如，大象是客观存在的，在盲人的意识中的大象是什么样子呢？如果不接触大象，盲人无法了解大象的样子。盲人只有通过摸象才能了解大像客观的样子，这个大象的客观样子就是“彼”，盲人通过摸象得到看法就是“是”。】

    故曰：彼出于是，是亦因彼。

【所以说，人们对客观的彼的了解来自于“主观对彼的看法”。“主观对彼的看法”又是因为通过“了解接触彼”而获得的。】

    【比如：对大象的样子，来自于瞎子摸象后的结论，不摸象对大象的样子就没有主观印象。】  

    【也可以用信号系统的理论来解释。“彼”就是客观的系统，“是”就是对系统的认知。要想了解系统的规律性，就需要通过从系统发出的信号，也就是系统响应信号来了解。】

    【对系统的了解来自信号，信号又来自于系统。这就是“彼出于是，是亦因彼。“】

    彼是，方生之说也。

【所以，客观的“彼”和主观的“是”，在人们的意识中，是相伴而生的。或者说信号和系统是相伴而生的。】

    虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。

【比如，一个盲人摸到了大象的尾巴，他就认为大象是个蛇一样的东西，这个彼是就方生了。但同时又是错误的，于是，彼是方死了。继续追寻，摸到了象的大腿，对大象的新的认识又建立了，彼是又方生了。当有瞎子摸到大象尾巴时，他会认可大象是个蛇一样的东西，刚刚方可，又方不可。刚方不可又方可。从肯定的结论里，可以找到对立面，从否定的结论里，可以找到肯定面。】

    是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。

【所以圣人不按照这种方生方死的信号来研究系统，而是用天（也就是脉冲信号）作为系统的输入得到的系统响应信号来研究系统。单位脉冲响应就是系统，系统就是单位脉冲响应。这样得到的系统信息就是真实的，而没有了是非之分。如果系统是真理，那么单位脉冲响应就是真言。这就是‘是亦彼也，彼亦是也’。】

    彼亦一是非，此亦一是非。 果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？

【如果系统和信号有是非之分，而不是只有“是”，那么信号就不是系统的脉冲响应，从信号里得到的系统的信息就是有错误的。】

   彼是莫得其偶，谓之道枢。

【彼是都没有是非，都没有对立面，也就是找到了可以真是反映系统的信号，用这个信号和系统建立“彼是”，就没有了“是非”的对立面。称为“道枢”（大道的关键之处）。】

    【彼只是物的一个系统模型，是真的物吗？也不确定！如果物与彼完全吻合，彼与是完全吻合，那么就没有是非了。这就是“道枢”了。】

    枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。

【抓住了大道这个轮子的枢纽，也就是抓住了轮子的中心，这样才能让轮子无穷无尽地转起来。“是”永远都是“是”，“非”永远都是“非”。】

    故曰莫若以明。

【无穷就是一直处于动态之中，没有静止，不固定在某一个“是”不变。无穷是常态，知常曰明。所以说，不如用“明”去观察认识事物。】

     以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；

    以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。

    天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎不可。

    【白马非马，是中国春秋战国伟大的逻辑学家公孙龙提出的一个著名的逻辑问题。

    基本是这么个意思：如果你需要一匹马，黄马，黑马都行；如果你需要一匹白马，黄马，黑马都不行。所以白马非马。

    用数学集合论来看，白马非马的意思是白马和马分别是两个集合，白马是马的子集，白马集合不等价于马的集合。     而白马是马，可以理解为白马子集包含于马集合，白马是马的充分条件，但是不必要。所以，白马非马的关键在于怎么理解“非”的含义。】

    以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。

【以直接用白马说明白马不是马，不如用非白马的还说明白马不是马。这是逆向思维，是反证法。 只要找出马的集合里有非白马，就可以说白马非马。】

    以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；

【这句话里的“指”，争议很多，我还是理解为手指的指。还是用集合的思维，一个手的手指集合有五个元素，任何一个手指都是只是手指集合的一个元素，任何一个元素都包含在手指集合里，但是不能说任何一个手指等价于手指集合。这句话的意思和上句逻辑相同。】

    天地一指也，万物一马也。

【天和地都只是宇宙的一个元素，万物的每一种都只是马集合里的一种马。】

    可乎可，不可乎不可。

【白马非马，被认可有被认可的道理，不被认可也有不被认可的道理。白马非马，可以说，白马不等价于马；也可以说，有白马了，就是有马了。也就是白马包含于马，白马是马的一种。】

    道行之而成，物谓之而然。 恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。  恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。

【路是人走出来的，事物是人称呼出来的。为什么对？对有对的道理。为什么不对？不对有不对的道理。为什么可以？可有可的道理；为什么不可以？不可有不可的道理。】

    物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可。

【事物有它存在的道理，都各有合理性；没有什么事物在理论上是不能搞清楚和必然被否定的，也就是“存在即合理”。】

    故为是举，莛（ｔíｎｇ）与楹、厉与西施、恢恑憰（ｊｕé）怪，道通为一。

【因此，就像小草和栋梁，丑女和西施，千奇百怪的现象，从“道”的观点来看它们并没有区别。】

    其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。

【对一个事物分裂形成了新事物。原来的事物被破坏了。世上所有的事物，不再有形成与毁灭的区别，就重新复合成一个整体。】

    唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。

【只有通达得道的人才会明白万物齐一的道理，但又不固执于道通为一。而把理论结合到具体的平凡事物中去。】

【为是不用，很难理解。对照后面“ 劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。”明白了点。如果"为是用"，用的比较固执就成了“朝三”。】 

    庸也者，用也；用也者，通也； 通也者，得也； 适得而几矣。

【所谓平凡的事理，就是实践；通过实践，真理得以在实践中运用；通过真理在实践中运用，又可以得到对真理的验证；获得恰如其分的真理验证，就接近于真理了。】

    因是已，已而不知其然，谓之道。

【因为遵循了真理而实践成功，成功了却不知道自己是遵循了真理而成功，觉得自己只是在做平凡的事情，这就叫做“道”。】 

    劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。

【费尽心思，方才认识事物浑然为一，却不知事物本身就具有齐一的性状和特点，这就叫“朝三”。】

    何谓朝三？ 狙公赋芧（ｘù）曰：“朝三而暮四”。众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三”。众狙皆悦。

【什么叫做“朝三”呢？养猴人赋芧给猴子分橡子，说：“早上分给三升，晚上分给四升”。猴子们听了非常愤怒。养猴人便改口说：“那么就早上四升晚上三升吧。”猴子们听了都高兴起来。】

       名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。

【名义和实际都没有亏损，喜与怒只是因为实践方式的不同，也就是因为朝三的道理。因此，圣人不陷入是非之争，而是调和是与非，保持相对平衡的状态，让稳定发展作为常态。这就叫物与我各得其所、自行发展。既顺应时代，又引领时代。】

    【朝三暮四这个成语，庄子用的太讽刺了！

    小时候，以为这个成语的意思是“比喻常常变卦，反复无常，变化多端，捉摸不定”。

    后来，知道还有“实质不变，用改换眉目的方法使人上当。”这么个意思。

    现在再来看“朝三暮四”就有更深刻的意思了。庄子在讽刺一些为了是非争辩的一群人，也许就是讽刺儒墨两家，其实不过是象两群猴子那样，争论到底是“该朝三，还是朝四”，其实本质是一回事。如今很多时候，遇到这种情况，一群猴子最后就投票，这就是所谓民主了。如果有一个养猴人，顺应猴意，改朝三为朝四，就算开明的领导人了。如果执拗地非要朝三，那就是专制。】

    古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。

【古时的修道者，他们的智慧达到了最高的境界。什么才是达到最高的境界呢？那时有人认为，整个宇宙从一开始就不存在什么具体的事物，这样的认识就是达到了极点，完全符合于道，没有更高的境界了。】

    其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。

【其次，认为宇宙之始是存在事物的，可是万事万物从不曾有过区分和界线。再其次，认为万事万物虽有这样那样的区别，但是却从不曾有过是与非的不同。】

    是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。

【是与非的显露，对于宇宙万物的理解也就因此出现亏损和缺陷，认识上出现亏损与缺陷，偏私的观念也就因此形成。】

    【开始是“无”，无中生有，有物之后，没有界限，一切物都是齐一的，然后一生二。从无极到太极，再到两仪。一分为二有了区别界限，彼此是对立统一的。】

    【第一层境界是“无”，第二层境界是“有一”，第三层境界是“对立统一”，此三层都接近于道。再到第四层境界就开始有“是非”，有“是非”就会有偏爱。】

    果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也。无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。

【果真有形成与亏缺吗？果真没有形成与亏缺吗？事物有了形成与亏缺，所以昭文才能够弹琴奏乐。没有形成和亏缺，昭文就不再能够弹琴奏乐。】

    【音乐是波动，能引起情绪的波动，产生共鸣。如果没有成与缺，就是没有波动，那也就没有音乐了。比如，月圆月缺，可以引起人们的情绪波动，如果月亮没有圆缺，也就无法调动人的情绪了。】

    昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎！皆其盛者也，故载之末年。

【昭文善于弹琴，师旷精于乐律，惠施乐于靠着梧桐树高谈阔论，这三位先生的才智可说是登峰造极了！他们都享有盛誉，因此载誉于晚年。他们的事迹得到记载并流传下来。】

    唯其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之。

【他们都有自己的学问和特长，跟别人人大不一样；自己在学问和特长上有了一定成就，就想把自己如何取得这样的成就说明白，建立一个可以为后人遵循的成功经验。】

    彼非所明而明之，故以坚白之昧终。

【而他们其实并不明白自己为什么能够取得现在的成就，就好像一个又坚硬又白的石头，他们只能说明怎么让这个石头白，而不知道怎么做到让石头坚。这句话的意思对应了前面“ 因是已，已而不知其然，谓之道。”】

    而其子又以文之纶终，终身无成。

【而昭文的儿子也继承其父亲的事业，终生没有什么作为。世界上有许多事在理论上绝对讲得通，但是事实上是行不通的。沿着前面成功的人指导的方向走，却未必能够成功。】

    若是而可谓成乎？虽我亦成也。若是而不可谓成乎？物与我无成也。

【像这样就可以称作成功吗？那即使是我也可说是成功了。像这样便不可以称作成功吗？外界事物和我本身就都没有成功。】

    【庄子的理论虽然很好，但是读他的理论，却没有几人能成为庄子。这又对应了前面的一句话，“言恶乎存而不可。”】

    【庄子也自嘲，也自负，他认为如果说在思想哲学上达到一种很高的境界是成功，他已经成功了。但是，如果说把这种至高的思想传承下去，教育产生更多的庄子，他又做不到。从这个角度上，他又一无所成。他觉得自己思想的深度和广度，就像物一样无穷，难以被人完全理解。】    

    是故滑疑之耀，圣人之所图也。

【因此，提出这些迷乱人心，让人陷入深深思考，又难以理解的理论，象星星一样照耀于人世间，是圣哲之人一生所追求的。（多数书认为“图”应该是“鄙”，我还是认为是图。）】

    为是不用而寓诸庸，此之谓“以明”。

【到这里对“为是不用”就有了更深的理解。“是”的意思可以理解为固有的理论。为是不用而寓诸庸，此之谓“以明”。就是说，要想进行具体实践的时候，不能固执地一成不变的依赖于已有理论和经验，而是不断根据实际情况调整策略方法。】

原创：郭宗林 微信公众号：lcldgzl