原文：

 “闻之前训曰：‘君子以朋友讲习，而正人无有淫朋。’是以古之交者，其义敦以正，其誓信以固。逮至周德始衰，颂声既寝，《伐木》有‘鸟鸣’之刺，《谷风》有‘弃予’之怨，其所由来，政之缺也。自此已降，弥以陵迟，或阙其始终，或强其比周。是以搢绅患其然，而论者谆谆如也。疾浅薄而携贰者有之，恶朋党而绝交游者有之。其论交也，曰富贵则人争趣之，贫贱则人争去之。是以君子慎人所以交己，审己所以交人，富贵则无暴集之客，贫贱则无弃旧之宾矣。故原其所以来，则知其所以去；见其所以始，则睹其所以终。彼贞士者，贫贱不待夫富贵，富贵不骄乎贫贱，故可贵也。盖朋友之道，有义则合，无义则离。善则久要不忘平生之言，恶则忠告善诲之，否则止，无自辱焉。故君子不为可弃之行，不患人之遗己也。信有可归之德，不病人之远己也。不幸或然，则躬自厚而薄责于人，怨其远矣；求诸己而不求诸人，咎其稀矣。夫远怨稀咎之机，咸在乎躬，莫之能改也。子夏之门人问交于子张，而二子各有闻乎夫子，然则以交诲也。商也宽，故告之以距人，师也褊，故训之以容众，各从其行而矫之。至于仲尼之正教，则泛爱众而亲仁，故非善不喜，非仁不亲，交游以方，会友以文，可无贬也。谷梁子亦曰：‘心志既通，名誉不闻，友之罪也。’今将患其流而塞其源，病其末而刈其本，无乃未若择其正而黜其邪，与其彼农皆黍而独稷焉。夫黍亦神农之嘉谷，与稷并为粢盛也，使交而可废，则黍其愆矣。括二论而言之，则刺薄者博而洽，断交者贞而孤。孤有羔羊之节，与其不获已而矫时也，走将从夫孤焉。

试译：

“以前听到过这样的箴言说：‘君子交友是在一起讲习道义，而正直的人不交不节制的朋友。’所以古时朋友间的交情，是由于相互间道义的淳朴而得以匡正，以相互间誓言的诚信而得以巩固。到了周朝道德衰败的时候，对交友赞美的声音遂即销声匿迹。《诗经》的《伐木》篇中用“鸟类尚且求友”，来讽刺人类的不足。《谷风》篇有倾诉被抛弃的哀怨，来讽刺人与人之间的无情。之所以造成这些，都是政策法令的缺失。自此以后，朋友之交就更加衰微，或者有始无终，或者强拉入伙朋比为奸。官吏儒士担心形成风气，故而议论起来都是耐心细致不厌其烦。有的厌恶朋友对友情的淡薄而心生二意，有的厌恶朋党勾结而断绝交往。对于交情的评说是，人要是富贵了，那么就会门庭若市，人要是贫贱了就是门可罗雀。所以君子对于别人为什么要与自己交友会谨慎考虑，而对于为什么与别人交朋友也会审视自己，这样的话，一旦人富贵了就不会突然云集许多来客，一旦贫贱了也不会有抛弃旧情的宾朋。所以说知道他为何而来，就知道他缘何而去。见到友情是怎么开始的，就能看到是为什么结束的。那些贞洁的人，身处贫贱时不会仰望富贵的人，位及富贵时也不会傲视贫贱的人，这就是友情之所以可贵。所以朋友之道，有道义则合，无道义则离。朋友处得好就要不忘与朋友的约定，信守诺言，朋友做的不好就要忠告他，善意地规劝，交情已绝就要停止往来，以免自寻其辱。所以君子不做被别人抛弃的事，也不担心别人遗忘自己。相信美好的德行是可以令人归服的，不担心别人疏远自己。不幸被别人抛弃、遗忘和疏远，也要多反省自己少责怪别人，这样埋怨的情绪才能远离自己；找自己的毛病而不是找别人的，这样对于别人的责备就会少。能远离埋怨和责备的根本，全在自身，其它的都不能改变。子夏的门人向子张问交友之道，而子夏与子张各自都师从孔子，然而他们还是要相互切磋。子夏为人宽厚宽，所以老师告诉他能交的交，不能交的就拒绝，子张为人偏狭，所以老师教训他要能容众，因人施教。至于孔子的原本的教诲是，博爱大众亲近仁德，所以不善良的就不会喜好，不是仁德的就不会亲近，与人交往有原则，以文会友讲习道义，就没有什么能贬损自己。谷梁子也说：‘表明了你的志向，而你的名声别人还不知道，这是你朋友的问题。’今天想着流水将来可能成患就去堵住源头，树的末枝有病就砍去树身，与其这样还不如选择正确的做法，放弃错误的做法。这就如同说别的农户种黍（黄米）都错，而独独一户种稷（高粱米）就对。要知道黍也是神农认定的有益的作物，黍与稷同为祭祀的供品，要是人与人的交往可以废止，那么黍也是有罪过的。总括二种观点来说，那么指责人情薄的人更显宽厚和融洽，而断决人际交往的人有节操但是孤独。孤独虽有清白廉正的节操，但是与其达不到目的又违背时俗，那还是走出孤独吧。