感谢老穆草堂对我叙述教育话题的评论，他的问题引发了我的思考，评论回复比较麻烦，借博客回复：

     美育提出以来风风雨雨、几起几落，美育水平到底是提高了还是降低了呢？

我认为在美育的普及面上，中国教育达到了前所未有的程度，在表达美的技能上，中国的艺术家也好、学生也好也都是技艺超强。但是在创造美、感受美、欣赏美的过程中，我们的教育思维还处于一个相对闭塞的状态。例如：在我单位的楼道西侧，有一幅我校学生进行清明上河的采风图，一共表达了四层内容，第二层是中国传统的清明上河图，第三层是我校一年级孩子的清明上河的儿童画，第一层是北京法国学校一年级参与活动孩子的儿童画，第四层是孩子们镜头里的清明上河图。内容很简单，但意义却很大—这里既有古今文化与社会发展的对比，也有艺术与生活的对比，关键是从儿童画中我们能够明显感受到东西方儿童思维的差异。中国孩子偏重于写实，法国孩子更重视写意。中国孩子是把看到的东西用画笔记下来，法国孩子更侧重于把自己的理解表达出来。这里既有文化的原因，也有教育思维的差异，从这里我也感受到孩子的创造型思维受到禁锢。

      参加北京市中小学美育论坛，本来的感触命题应是话美育。但犹豫一下还是改成了“教育”，一则作为基础教育工作者应该通盘思考教育的问题，美育必须在教育大背景中才能更好地发展；二则我是基层学校管理者，视野也不能局限于美育，虽然这是由美育引发的思考。

     纵观中国当代文化，有人说由于中国宗教的没落，所以国人缺少精神信仰，这是极为可怕的。但事实上，中国人很早便有了对真善美的追求。

     到底什么是真、善、美？这是一个长期争论不休的问题。许多学者分别从不同角度和不同的层次深度，对真善美进行了抽象与概括，但都有一定的片面性。全面地、准确地弄清真善美的本质与价值特征，对于深入了解人类社会的价值运动规律，具有重要意义。

     关于真、善、美定义的争论，广泛存在于社会科学领域。典型的观点有如下几种：

(1)有人认为“真是指认识符合客观实际；善是指善行，是指人的行为对群体的价值；美是客体作用于主体，使主体产生一种精神上愉悦的体验”。这类观点把真、善、美的内涵分属于（真理）事实、（行为）价值、精神体验三个完全不同的主观和客观的哲学范畴。

(2)有人认为“真者智力之理想，善者意志之理想，美者感情之理想”；“人的认识活动追求真，人的意志活动追求善，人的情感活动追求美”。这类观点是把真、善、美分属于认识、意志和情感三个不同性质的范畴。

(3)有人认为“真、善、美，分别是指知识价值、道德价值与审美价值，属于精神价值”。这类观点并没有把所有的价值囊括在真、善、美的内涵之中。

(4)有人认为“真善美都是主客体的统一：真是主体认识与客体相符合；善是人们的行为与主体利益相符合；美是客体特性与主体本质力量的和谐统一”。事实上，价值本身就是主体与客体的统一，它来自于主体与客观的相互作用，因此真善美必然产生于主客体的统一。持这种观点的人也许并不知道，“与客体相符合”、“与主体利益相符合”、“与主体本质力量的和谐统一”实际上是同一个涵义的不同表述方式。

        由于自己的学养不够深厚，不得不把复杂的事物简单化，所以我认为的“真”其实就是教育中对科学和真理的追求，是对事物追本溯源的一种认知，表现在教育上就是对学生知识体系的构建。我所理解的的“善”应属道德认知范畴，是为人的品格和操守。而“美”既包含在真与善之中，又在真与善中升华，是人对于更高层面精神世界的追求。我也是这样来理解蔡元培先生提出的“美育代替宗教”的观点。借此和大家分享共勉。

引用蔡元培观点：

     我向来主张以美育代宗教，而引者或改美育为美术，误也。我所以不用美术而用美育者：一因范围不同，欧洲人所设之美术学校，往往止有建筑、雕刻、图画等科，并音乐、文学，亦未列入。而所谓美育，则自上列五种外，美术馆的设置，剧场与影戏院的管理，园林的点缀，公墓的经营，市乡的布置，个人的谈话与容止，社会的组织与演进，凡有美化的程度者，均在所包，而自然之美，尤供利用，都不是美术二字所能包举的。二因作用不同，凡年龄的长幼，习惯的差别，受教育程度的深浅，都令人审美观念互不相同。

我所以不主张保存宗教，而欲以美育来代他，理由如下：

宗教本旧时代教育，各种民族，都有一个时代，完全把教育权委托于宗教家，所以宗教中兼含着智育、德育、体育、美育的原素。说明自然现象，记上帝创世次序，讲人类死后世界等等是智育。犹太教的十诫，佛教的五戒，与各教中劝人去恶行善的教训，是德育。各教中礼拜、静坐、巡游的仪式，是体育。宗教家择名胜的地方，建筑教堂，饰以雕刻、图画，并参用音乐、舞蹈，佐以雄辩与文学，使参与的人有超出尘世的感想，是美育。

从科学发达以后，不但自然历史、社会状况，都可用归纳法求出真相，就是潜识、幽灵一类，也要用科学的方法来研究他。而宗教上所有的解说，在现代多不能成立，所以智育与宗教无关。历史学、社会学、民族学等发达以后，知道人类行为是非善恶的标准，随地不同，随时不同，所以现代人的道德，须合于现代的社会，决非数百年或数千年以前之圣贤所能预为规定，而宗教上所悬的戒律，往往出自数千年以前，不特挂漏太多，而且与事实相冲突的，一定很多，所以德育方面，也与宗教无关。自卫生成为专学，运动场、疗养院的设备，因地因人，各有适当的布置，运动的方式，极为复杂。旅行的便利，也日进不已，决非宗教上所有的仪式所能比拟。所以体育方面，也不必倚赖宗教。于是宗教上所被认为尚有价值的，止有美育的原素了。庄严伟大的建筑，优美的雕刻与绘画，奥秘的音乐，雄深或婉挚的文学，无论其属于何教，而异教的或反对一切宗教的人，决不能抹杀其美的价值，是宗教上不朽的一点，止有美。

然则保留宗教，以当美育，可行么？我说不可。

一、美育是自由的，而宗教是强制的；

二、美育是进步的，而宗教是保守的；

三、美育是普及的，而宗教是有界的。

因为宗教中美育的原素虽不朽，而既认为宗教的一部分，则往往引起审美者的联想，使彼受智育、德育诸部分的影响，而不能为纯粹的美感，故不能以宗教充美育，而只能以美育代宗教。

(原载《现代学生》第1卷第3期, 1930年12月出版）

     “以美育代宗教”思想在今天依然具的强烈现实感和旺盛的生命力的。当人们的在物质生活得到前所未有的满足的同时，人们的精神却在某种程度上进入了荒原，现实中，学校教育的难度与压力也与日俱增。教育者应当有这样一种共识，即人是感情的动物，人的感情总要有所寄托。人的精神领域、情感领域，高尚的东西不去占领，低级庸俗的东西必然会去侵蚀。

      生态学上有绿色运动之倡导，人生同样需要充盈着鲜活的绿色。美育首先重在陶冶人的纯正性情，且其影响力较之其他方式的教育活动更纯洁、更平和、更持久、更深刻，是现代人生培育绿色的最佳选择。

      教育归于美育，能使精神有寄，感情纯正，免受激刺和污染，这是现代绿色人生的内在需要，是当代精神文明建设的客观需要。美育虽不是宗教，但从终极关怀的意义上讲，美育事实上却具有了一定程度的准宗教功能。“我们提倡美育，便是使人类能在音乐、雕刻、图画、文学里又找见他们遗失了的情感……”海德格尔追求“诗意的栖居”的意义其实也在于此。”