赖特（N.T. Wright）所写的《The New Testament and the People of God》一书已经翻译成中文了！陈济民院长和曾思瀚博士都为中文版写了序言。陈院长表扬了赖特在新约神学和历史研究中的贡献，特别提到Wright本人所说的话：我告诉学生们，我教他们的起码有20%是错的，但我并不知道那20%是什么。这话听来可能有点怪，但陈院长指出，其实我们每个人都有可能有20%是错的，应该求神帮助我们谦卑，并带着分辨的心不断学习。我举双手赞成这话。

下面内容是从曾教授为本书写的序言取出：重新认识教会在上帝故事中的位置。

赖特大概是21世纪最重要的神学家之一，他的贡献不单在新约圣经神学的领域，还有对历史耶稣与保罗的探索。他对教会一般信徒的影响也非常深远，他一直活跃在教会圈子，在英国圣公会的讲台上担任主教，因此能够平衡学术研究和广大非学术世界。本书是赖特众多作品和写作中迄今最具影响的着作，我想向华人世界引介。

《新约与神的子民》一书写于1992年，是赖特其他所有着作（包括对耶稣和保罗的研究）的基础。虽然本书如此晚才出现在华人世界，我们还是必须好好消化此书，这样才能享受赖特营养均衡的丰富筵席，不会只是去吃一些七零八碎的零食。华人世界对赖特的误解，多半源自不认识（或不够努力去认识）他的理论和神学基础。那些批评赖特的人士，未经消化、理解、反省，就对赖特大肆攻击，他们整整落后了二十几年。结果，喧嚷的多是些毫无根据、错误、误导的讯息。

认真阅读本书，才能全面认识赖特，而不是用他作品的一些零碎片段来支撑我们的议论。更重要的是，赖特这本书影响了神学。他的圣经神学创造出一个符合历史的大框架（metanarrative），使我们在诠释新约的时候，可以把新旧约放在适当的位置上。

赖特如何引导读者追寻故事与世界观的真理？他乃是借着故事，以叙事的方法来建构圣经神学。当赖特这样做的时候，他是尽其所能地避免以过度的命题方式来建构圣经神学。为了建立他的基础，他使用众多的资料来源，重新建构第一世纪上帝百姓的世界观。他得到的图画是一幅包含了许多分岔的丰富拼图，而不是坚持某种划一的看法。

赖特的描绘是始于对世界观的讨论。要建立这个必要的整体故事，先得阐释“基督信仰”的世界观。赖特一方面拒绝无神论的世界观，另一方面拒绝自然神论的世界观。赖特把这个故事类比为五幕戏剧：创造、堕落、以色列、耶稣、以及新约作为第五幕戏的起头部分。

赖特讲述这个故事，是把犹太教安插在希腊罗马世界里。这一步骤对于追溯基督教如何从被掳之后的犹太教演化出来很重要。他所描绘的犹太世界，不是一团和气的某种理想世界，而是多元的犹太教、各种党派之间关系紧张的世界。第二圣殿时期的研究并不常被华人世界注意，其中的党派之争可能相当激烈。与此同时，他们的宗教信仰又常常使他们与罗马人起冲突。这幅画面可不是我们一般以为的无忧无虑的世界，这种不安不快的状态爆发了公元70年的犹太革命。犹太人的信仰基础是在圣殿敬拜独一的真神，这位神呼召他们与外邦人分别出来，生活在亚伯拉罕之约的应许下。神掌管历史，会让以色列复兴，这是大有盼望的。

根据赖特，基督教的故事建构在上述基础之上。这幅重建的画面不是把犹太教和基督教截然分开，而是使教会紧紧地连结于以色列救恩历史。故事的重构，显示在新约故事与其它犹太故事有许多相似之处。基督教是犹太教的再生。

对华人教会许多较少思考的读者来说，赖特的着作似乎就是回到历史上遥远的地方，但实际上复杂得多。传统上神学都是化为命题处理，现今采取故事进路却刚好可以补充。其实故事也具有命题的成分。赖特指出整体性的架构，有助于澄清本来难以解释的细节，只是需要大量的历史资料来支撑。这样的努力帮助读者超越“确定”与“怀疑”的张力。华人教会倾向于追寻并宣告绝对的“确定”答桉，不喜欢发问或被问，并且认为有标准答桉是理所当然，这是因为西方宣教士创立华人教会的时候，把西方基要主义对抗世俗现代主义的模式也带来了。我们全盘接受了基要主义，深信不疑，发展成今日的华人教会。赖特在这方面，不论是在牧养上还是在知识上真是帮了我们大忙。从灵命塑造的角度看，过于确定或过于怀疑对信心都没有帮助。摆脱确定论，信心使信徒一步步走向对神的信靠。摆脱了怀疑论，信心使信徒忠实地寻求神。

重要的是，赖特的圣经故事框架蕴含基督教的伦理：我们在世上的身份，应该是这故事的体现。本书是讲述《新约与神的子民》的故事，很多人不理会这些严肃的主题，但假如上帝的故事是从创造、堕落、以色列、到基督，这就是我们的故事，那么世人应该能从我们的生活看见这故事以不同的形式重新演绎出来。教会（特别是华人教会）是否在世上具有能见度？当教会为世人有目共睹时，究竟是否为好的见证，能够领人归主，把原本不在上帝故事中的那些人带进来？这些都是我们必须处理的重要议题。