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(2012-11-12 11:35:46)
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分类： 重大文化学术事件 |
《道德经》：遇见未知的自己（文字版上）
中国开心文化书院院长
2012年10月23日，安徽秋浦书院
大家上午好！首先祝贺秋浦书院今天正式开院！简单的仪式，但是接着的是论道。我作为《道家壮观》第一讲主讲，深感荣幸。
今天要演讲的题目是“《道德经》：遇见未知的自己”。
按照我们目前的认知模式和意识水平，我们把整个的存在划分为世界和自己。自己和世界在另外一种思维模式和另外一种意识水平之下，他们完全一体，没有分别。实际上那个思维从一个维度上来讲，叫做“分别”，另外一个叫做“有我”。这在《道德经》里面被称之为“有身”和“无身”，“有欲”和“无欲”。《道德经》说“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”，“徼”就是“边界”，“徼”就是“分别”，“徼”就是分别的结果。所以，有“我”就有“分别”，有“分别”就有“我”。因此，世界的问题在“我”，我就是世界一切问题的根源。对“我”的审视、反观、解构、超越，构成了文化历史与现实的核心。整个中国文化，乃至整个世界文化的根本，就在于对这个问题的提出和解决。如果没有办法领会这个核心，没有认识到这个核心，整个哲学史、文化史的意义，就将轻重失衡，乃至本末倒置。
我要讲的题目是“《道德经》：遇见未知的自己”。
一、世界、自己、教育与生命的意义
首先我讲的第一点是“世界、自己、教育与生命的意义”。
就目前而言，我们这个世界，这个样子，是跟我们的意识水平相关的，是因为我们而分别，而呈现的。我们一般把这个世界分为“已知、未知和不可知”。已知，就是已经认识；未知，就是未来将认识；不可知，就是就目前人类的认识手段、认识方式、意识水平而言，这个世界是不可知的。如果我们归纳一下，世界应该分为两部分。一个，就我们目前的意识水平、思维认知模式来讲，世界是已知和未知；同时另外，第二个方面，就目前的意识水平、认知模式、途径、方式来讲，世界是不可知的。所以已知与未知，它属于相对的世界；而不可知，是属于绝对的世界。所以这个世界，因为我们的认识，分为相对世界和绝对世界。所以康德的“自在之物”也是这种类似的区分的结果，黑格尔的“绝对理念”也是这种类似的区分的概念。
第二个，自己。我们就目前而言，我们的认知水平，把我们自己也分成三个方面：已知、未知以及不可知。人类一直在探寻的终极问题有三个：一、我是谁？二、我从哪里来？三、我到哪里去？其实这三个问题可以归结为一个问题，就叫做“我是谁”。而这个问题，实际上根本不是在我们目前的认知手段、途径、方式、意识水平而言的，它超出了我们一般的认知水平。因为“我是谁”的问题，它不是在问语言可以表达、思维可以把握的问题，它在问“父母未生你时，你是谁”、“你死了以后你是谁”的问题。所以我们的思维意识乃至语言，都无法企及这样非常宏大、深刻的领域。可以说,遭遇到“我是谁”的“不可知”的结局，实际上是我们人类目前的智力的宿命。但是，人类在“我是谁”这个问题上并没有迷失，整个人类文化的精华所在，恰恰就是在对“我是谁”的探索；无数先人的探寻，恰恰就是对“我是谁”的最好的回答。我们的文化，一般把这样的先人称之为“圣贤”、
二千五百年来，中国文化、中国教育，乃至世界的文化与教育，从来没有离开过这个中心。这在雅斯贝尔斯那里，他表述为相似的“轴心文化”的概念，他发现人类文化的发展，基本上是围绕着2500年前的“轴心时代”的文化成就而展开的。雅斯贝尔斯非常睿智，他的眼光超越了2500年，看到了那个规律。但是，雅斯贝尔斯“轴心文化”的确切内涵到底是什么？他的概括与回答实际上仍然是笼统的。轴心时代的核心在哪里？轴心中的轴心是哪一个？例如就中国先秦文化而言，从学派来说，百家争鸣中，哪一家可以担当领袖？在众多的问题中间，哪一个问题是核心？我的回答当然是：学派中间，道家；问题中间，“我是谁”。你当然可以不同意我的看法，但是我的看法值得你深思。
那么，我们看到文化的传承，教育的展开，它应该围绕什么？应该是一种什么样的教育？纵观2500年，横看世界各大文明，什么是永恒的教育？什么是令人怦然心动、如沐春风、醍醐灌顶、豁然开悟的教育？不言而喻，那就是认识自己的教育。以此来概括整个人类教育的精华所在，在我看来，无比恰当！接下来就让我们来看看《道德经》给我们的这方面的启示。
二、《道德经》在文化历史中的地位
《道德经》囊括整个宇宙的真理、人生的极大的智慧，囊括了人类活动的各个领域，但是我们今天只从《道德经》对于“我是谁”的问题的回答来展开。大家知道，《道德经》诞生于2500年之前。老子出关之时，应关尹的请求，留下文本《道德经》，在当时叫做《老子》，以后渐渐变成为《道德经》。《道德经》在整个先秦文化中间，它是一部无与伦比的著作。没有比这个著作更为精辟、更为透彻、更为广博、更为源远流长，余响不绝。我在推广《道德经》期间，深刻感受到了2500年之后，我们整个中国大地乃至世界各国，对于《道德经》的爱好有如此的广阔人群。在今天，诵读《道德经》，学习《道德经》，实际上是我们跟《道德经》结缘，是我们从老子那里汲取生命的大智慧。
《道德经》是一部知识的著作，还是一部智慧的著作？这个问题很多人有困惑。我们一般都把学习当作是学习知识，把经典、把文化都当作知识。但是，其实像《道德经》这样的著作，你要是把它列为知识，那是错误的。知识来自于我们的智力，是对外在世界的认知的结果；而智慧是本质自性的显露，是对内在世界特别是自性的揭示。这是它们之间的本质区别。知识可以通过耳目感官、通过我们的意识习得，你的可以变成我的，智慧可不是。智慧，你的现在假装成为是我的。就像我们诵读《道德经》，你看到了老子看透了整个世界人生，但是你不会用，因为你是借来的。我们唯有通过《道德经》，把所谓的知识转化为智慧，也就是当你把自己的镜子擦亮的时候，你也能映照这个世界，你也能呈现这个世界社会人生的真理的时候，这才真正是你的智慧。所以要说得来智慧，说容易是因为你本身自有，每一个人都有智慧，我们不必外求；说不容易，它需要你为道日损，损之又损，以至于无，它才可以显现。说不容易，我们就得做功夫，就得拂去蒙住它的那些灰尘。正如神秀禅师所说的，“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。正如《道德经》第十章所讲的，“涤除玄鉴，能无疵乎？”这是智慧。
我们说发现自己，遇见自己，需要你有一双发现的眼睛，需要有你的“见”。“百姓日用而不知”，说的就是用而不知，习而不觉。而发现、遇见的实质就是“见”。“见”就是“觉”，不觉，何以见？此觉，乃为自觉，是自己醒觉。在庄子这里，他把我们现在的人生称之为梦幻；在佛教那里，它把我们现在所处的一切，包括我们自身，叫做梦幻泡影。所谓的醒，就是从这梦里醒过来，或者梦后而醒。这个醒靠的是自己，但是对于大多数人来讲，就觉得可以借助于圣人的指引、指示，需要觉者的引路。觉者的慈悲也就表现在这。所以老子《道德经》对于我们认识自己而言，他就是法眼，他就是明见。所以接下来我们来看一看老子他是怎么揭示我们自己的。
我们认识自己，一般也要遵循一个规律。这个规律我们用禅宗青原禅师的话来说，有三个阶段。第一个阶段，“山就是山、水就是水”。我们拥有这样一个自己，但是我们自己从来不知道。这就叫“百姓日用而不知”。哪一个是自己？我们凡是说出来的，都不是。凡是说出来的，都错，都不是。所以第一阶段，混沌无知的状态。第二阶段，真要探究什么是自己，就得分辨，你就得分出，哪个是真自己，哪个是假自己，就得要做去伪存真的功夫。这个时候我们就开始得益于圣贤的经典。这个阶段就叫做“山不是山、水不是水”。这个阶段从人生的追求来讲，非常的高尚，也非常的受用，但是历程可能很长。我们现在处在的学习，只要你向道学习，基本上就开始了这第二阶段的历程。你已经开始了冲破混沌无知的状态，你开始认识自己，开始学着分辨哪些是真自己、哪些是假自己，开始去伪存真。第三个阶段，“山还是山、水还是水”。第三个阶段，就是我们到家了，就是我们回归了自己。第三个阶段，我们和自己已经不可分了。我们就是自己，本性完全地流露，都是自己。这三个阶段，就是一个“见”的过程、“觉”的过程。
三、《道德经》揭示的自我状态
1.众生之态及盗夸形象（20章，53章）
我们现在来看老子怎么来说我们的自我状态。
老子揭示了自我状态。自我的迷失，在古代和现代，几乎没有两样。喊出“我爸是李刚”的音乐系大学生、飞机上殴打空姐的武装部长、地铁里拳脚相对的老伯与青年，乃至保钓游行队伍中对老年人猛扇耳光的大学教授，无不是迷失的自我的显像，这些我们都熟悉。但是，当这些人被大家普遍批判、嘲笑的时候，我们何曾与他两样！古人与现代人，理性者与迷失者，几乎都是半斤八两的货色，五十步笑百步的举措。如果没有自觉者的引导、指引，没有这些智慧经典做镜子，我们怎么能够跳出这个无知的窠臼？不可能。
这个过程，用释迦牟尼的话来讲，如果没有先人、圣贤的指引，就像一个乌龟，一万年在海里面漂，它一万年把头在海面上伸出来一次，海面上漂过一根木头，有一个洞，它的头恰好嵌在这个木头的洞里，你看看有多少的几率。这是佛教的比喻。所以我们诵读《道德经》也好，诵读佛教的经典也好，它都有一首《开经偈》，叫做“无上甚深微妙法，
所以我们来看一看，《道德经》对自我最形象的揭示是什么。
在《道德经》第二十章里面，“荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；儽儽兮，若无所归！众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉。沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海！飂兮若无止！众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。”讲的是什么呢？众人的状态和我的状态，一个做梦的人和一个觉醒的人之间的差别。
“众人熙熙，如享太牢，如春登台”，讲的是众人喜欢吵吵嚷嚷的生活，喜欢享受美食、美味，享受各种各样的感官刺激，喜欢游历，穷尽天下的春色，“如春登台”。老子说“我独泊兮其未兆”，我在哪儿？我停留在、安住在什么也没有萌发、什么也没有分别的那个境界里。“如婴儿之未孩”，用这个比喻就是，像小孩子刚生出来，赤子，他没有分别心，他还没有变成孩子，他更没有学语言。一学语言他就是分别，我们现在的众人就是受无数的熏陶、教育。熏陶，环境、价值观的熏陶，然后分别，“这个是好的”，“那个是不好的”；“这个是我喜欢的”，“那个是我不喜欢的”，都在这个里面打转。老子又说，“众人皆有余，而我独若遗”。众人的想法是什么？最好我多多益善。我赚、我赚、我赚赚赚，我挣钱、还挣钱、还挣钱。老子说，“而我独若遗”，虽然觉醒，好像欠缺了，没东西了，这就是老子《道德经》讲到的“为道日损”。损的什么？损到没有东西。所以“道”像禅宗所讲的，“去年贫还有立锥之地，今年贫，贫到立锥也无”，没有立足点。众人还有什么状态？“众人察察，我独闷闷”。众人看得很清楚、很明白，就像你去跟他们谈论什么问题，他们都看得很清楚、很明白，分别得很有条理。这是聪明，自以为聪明。而“我独闷闷”，“闷闷”是什么？无分别。我愚蠢、愚钝，你都知道，我不知道。这是众人，众人的形象。“众人皆有以”，也是众人的形象。“有以”是什么？“有以”就是自以为是，“有以”就是“我非常宝贵”，“我非常庄严”，“我权大”、“我势大”、“我力大”。老子说“而我独顽似鄙”，我一点都没什么了不起，我丑陋得很。这是众人形象和老子之间的对比。
另外，老子用了一个形象的比喻，我们可以来看，在第53章，他讲了一个窃国贼的形象。他说，“朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。是谓盗夸，非道也哉！”作为一个国君，他拥有无限的权力，而他的作为是什么？他的作为是“朝甚除，田甚芜”。这个“朝甚除”就是不理朝政，“田甚芜”就是老百姓不种庄稼。老百姓不种田，干嘛呢？你这边治理无方，你这边荒淫无度，老百姓都逃走了，还有田种么？“仓甚虚”，国库没了。但是呢，你个人的享受是什么样子？“服文彩”，穿非常漂亮的衣服；“带利剑”，还佩着宝剑，那是身份的象征，还有高贵，也是贵族嘛；“厌饮食”是什么？吃得太好了，没有东西再想到要吃；“财货有余”，你自家的太满，国库空了，但你自家的太满，这是一个窃国贼，很形象。老子说，“是谓盗夸”，这是强盗头子，不是“道”。“其在道也，曰余食赘行”，如果从道的角度来讲，这个叫“余食赘行”，又叫“残羹冷炙”，又叫“六根指头”，这不正常。这是老子在给我们讲这个形象，众人形象里面有权有势的那个形象。我们现在很多人也差不多是这个形象。尽管并非是一国之主，并非是一方之主，但是我们在各个领域里面我们也自以为是，也有一定的地位，我们就变成这个样子，很有可能，这是自我的形象。
2.人之迷，其日固久；虽智大迷（58章，27章）
老子说，“人之迷，其日固久”。老子说，人类因为没有智慧，所以对于这个分别总是迷惑不解。他总是执着于一边，落于另一边。我们最熟悉的一句话，出自于老子《道德经》，叫做“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？”这个祸福相倚,“孰知其极”，就是怎么才能知道它的那个转化的机制呢？老子说，“其无正”，这个“正”要读成“定”（dìng）。“其无正”就是没准儿，它老在变，它老在变。你要对因缘不了解，你要看不清它的细微之处，你把握不住它。所以韩非子很通俗地解读了这一章，讲了一个“塞翁失马，焉知非福”。但是我们这里要讲的关键是，“正复为奇，善复为妖”，祸福相倚、相转。老子说，“人之迷，其日固久”。人类对这个问题其实一直是迷惑的，不知道，把握不住。因为人类处在分别思维状态，无法看懂它们之间的转换机制，也无法把握。而人类的本性又非常容易去择取。比如说我们看到对我们有利的，我们就去喜欢它，然后呢，粘住它不放；比如说我们看到使我们害怕的，我们就逃避它，逃得远远的。这是人类的习性。这种分别的习性，就是“迷”。
然后，这个迷还表现在哪里？迷还表现在，老师就在你的面前，你不敬重；所有比你不如的人，他是你的福田，你不种。所以《道德经》讲，“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。”“善人”和“不善人”，在老子这里，并非是善恶，“不善”指的是不擅长。就是有本事的人应该是没本事、少本事的人的老师；这个“不善人”呢，他应该是“善人之资”。不是说只有笨人学聪明人，对不对？只有无能人学能人，不是的。能人怎么样？能人反过来说，“不善人者，善人之资”。“资”是什么？“资”是资粮，“资”就是你可以累积你的福德的地方，那是块宝地啊。也就是说，你只有去扶持他们、去帮助他们，你才有上进的机会。在佛教里面，讲到这个的时候，它就讲天堂，在天界，那是一个纯美的世界、纯善的世界，所以呢，只有天人，他只有往下掉，不会再往上升。为什么？他再也没有机会种福田了，他没有机会行他的善。所以，“不善人者，善人之资”，是给我们那些聪明人的，是给我们那些有点本事的人，你要做的工作是什么？扶持、呵护、帮助。但是，人的迷在哪儿？人的迷在“不贵其师，不爱其资”，叫“虽智大迷”。你很聪明，这个智是智力，但是你是大迷惑。你就是现在在昏睡，放在你面前的，你都不做。有好老师你不跟，有福田你不种。
这种种的颠倒，在老子《道德经》里面还有很多揭示。比如，“不知知，病”，我们不懂装懂，我们不懂装懂的人实在太多了。所以孔子也说“知之为知之，不知为不知”，这个叫老实人。“知之为知之，不知为不知，是知也”，这就是智慧。但是我们人缺少智慧。老子还说，“物壮则老，是谓不道，不道早已”。一个事物的发展，发展到顶峰，叫“物壮”。“物壮”的结局接下来是什么？“则老”。“老”是什么？“老”是衰亡。因为它不道，它不吻合道。因为道是什么？道是有所后退，道是一直在流转。你都走到顶上了，你不懂得削弱一点，你不懂得退回来一点，你就死定了。这就是迷。
老子说，“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。”“慈”，就是善，就是爱。“慈”的极高境界、极致境界，当然是无私的爱，无缘大慈，同体大悲。“慈故能勇”，因为爱众生，所以你生发无限的勇气来保护众生。这个“慈”，是你的境界的体现；这个“慈”，也能把你托举到那个永恒的位置。“俭”，“俭”是什么？我们说少吃点叫俭？不。“俭”就是不断地损，就是损之又损，就是“啬”，吝啬的“啬”，就是《道德经》里面讲的“啬”，也就是不断地去除自己的欲望，去除自己的知识的障碍，如此才会广大。你的心胸的开阔哪里来？——“俭”。“后”，“不敢为天下先”就是“后”。老子整部《道德经》讲过，“不争”，就是“不敢为天下先”。有功有利的地方，你处后，所以“后其身而身先”，这就是“后”，“后”故能“先”。但是我们一般的做法都是反的。所以老子叫做“今舍慈且勇”，你没有悲心、没有爱心，但是你非常勇猛，什么都敢做，就像现在，只为了自己的利益，什么都敢做。“舍慈且勇，舍俭且广”，你不仅不对自己的欲望有所了解，有所牵制，有所损，还要什么都要。“舍后且先”，大家蜂拥而上，“死矣！”就是死。
老子也讲到养生。他说，“人之生，动之死地，亦十有三。”人生出来之后，“人之生，动之死地”，本来你生出来应该在生位上，但是你一动就跑到死位上去了。“亦十有三”，有13个因素，那就是你后天的作为。你后天没有智慧，你都做错了，你就把自己搞到死地上去了。就像农民，我们看到农村里面的人，现在六七十岁、七八十岁的老年人，还在劳动，但是他们的身体棒棒的，很好。他们要跑到城市里面过安逸一些的生活，他们不干，为什么？他觉得这是他的本分，这是他的环境，他就是这么生活。他每天的劳动正好使他的身体有一个很好的运转。但是我们城市里面有钱的人想到养生，一养生我们就想到了吃，不是想到吃就是想到了我们的享受。好了，有钱了你去享受了，去做所谓的养生，把自己搞坏了。你的生活方式晚上过了12点也不睡觉，你怎么能养生呢？没钱的人早点关灯，以前，对不对？点个煤油灯都觉得是浪费了。8点钟睡觉，农村里都是这样子，身体非常好。他跟天道合一的。但是城市里面发明了灯光，你也觉得我们家通宵开灯都没关系，然后你还可以到外面去灯红酒绿的，那就完了，你这个身体全完了。这个，就是人没有智慧，他不了解天道，不了解人的生命的规律，这就是“人之生，动之死地，亦十有三。”这全是比喻。
老子《道德经》在77章还讲了一句，叫做“人之道则不然，损不足以奉有余”。他这里讲的是天之道和人之道的对比。“天之道，损有余而补不足。”就是天道它自然平衡，但是人道则相反，“损不足以奉有余”。我们多的更多，让你少的更少。用在我们社会上来讲，就是贫富差距拉大了。一个社会，如果贫富差距拉大了，它是社会智慧的不足；一个个人，如果你多了还想多，还想要从别人口袋里面多分一点，这是个人智慧没有。但是这就是“人道”的状态。所以这一切，老子《道德经》里面都给我们说了，这是“人之迷，其日固久”。
3.人生大患在有身，有身即有我（13章）
2500年来，我们人类改进了没有？没有。2500年前，老子就已经感叹，这件事情已经没完没了到现在了。这些迷的根源在哪里？老子在第13章里讲了它的根源：人生大患在“有身”，“有身”即“有我”。这一章在《道德经》中非常关键。因为我刚刚一开始的时候就说了，世界的所有的问题，它就是“我”的问题。老子说了，老子他一生，他想要解决的是什么样的事情呢？就是解决“有身”的问题。“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”人生就是“我”的故事、“我”的电影，而围绕着“我”的故事、“我”的电影，谁在做导演？谁是做演员？谁又是观众？都是我们自己。老子说，“吾患吾有身”，“吾所以有大患者，为吾有身”。他把有身当作是人生大患。大患是什么？大就是巨大，患就是过失、患就是麻烦。人生就是要解决这个“有身”的问题。
“有身”是什么？我们不要把“身”当作是身体的身。老子在这里用身体的“身”指代了由身体表现的整个自我。因为作为自我来讲，他的最直接的表现就是身体。我们有人说，你这一辈子忙啥呀？无非就是为了吃、为了穿、为了服侍这个身体。这个“身”代表什么？代表整个自我。所以我们这个身体碰不得，人家碰了你，踩了你一脚，你就眼睛盯着人家，等着人家道歉。为什么呀？你侵犯了我，触动了我。我们对这个“我”非常在意，这个“我”不仅仅是身体啊，然后我们就会扩大，扩大到哪里？扩大到“我的”、“我的”、“我的”、“我的”……包括我的衣服、我的财产、我的思想。知识分子就求个思想，这是“我的思想”，你不能抄袭，不能分享。一般的人，就是“我的财产”。那怎么可以分享呢？那怎么愿意拿出来一点利益大家呢？不，这是“我的”。正是这个“我”，把我们给困住了。所以我们就活得那么自私自利，那么一丁点儿，老子告诉我们，这个就是人生大患。我们自己的人生体会也是，只要你很有“我”的时候，你就很痛苦。比如，“我的老婆”跟人走了，“我的孩子”受伤了，“我的财产”缩水了，“我的思想”被人剽窃了……一切都在于，你贴上了一个标记，叫“我的”。当你这样子做的时候，你就知道，这是最痛苦的。
所以，不仅是老子讲“人生大患在有我”，释迦牟尼讲这一切的问题都是因为“我”。所以老子说，“吾患吾有身，及吾无身，吾有何患？”人生一切患都跟“我”有关，都跟“身”有关，一旦没有了“我”，一旦没有了“身”，“吾有何患”？还有什么问题？还有什么东西要解决？从来没有，没了，结束了。所以在佛教里面，把这个状态叫做“见性开悟”。在道家，这就叫“见真”。“见”就是看见的见，“真”就是真假的真。如果我们要诠释这个内涵，在佛教里面讲得很清楚，一旦一个人“见性开悟”，他就是知“道”，因为“我”是假的。“我”是假的，但我们从来没有觉得这个“我”是假的，也从来没有觉得这个“我”是虚的。我这个“我”是如此的实在，也如此的真实，所以我们都被它困住了。
当然，这个“身”，看得如此重要，是重要，所以“天下”跟这个“身”是可以等同的。一个人如果真爱自己的“身”，我们就可以把“天下”交给他。或者，如果一个人像爱自己的“身”那样地对待“天下”，那我们可以放心地把“天下”交给他。老子说，“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”就怕我们不当真。我们如果真正把解决自我的问题，当作是我们人生的根本问题，这个“天下”，我们每个人都能承当。或者，你有如此认真对待“身”一样的热情态度与智慧，你也就可以承当这个“天下”。所以《道德经》的理想是圣人来治理，什么是圣人？就是超越“有身”的自我，这样的人。
4.自我的表现及后果（24章）
我刚刚说，人生的一切，围绕着的都是“我是谁”，而我们长长的一系列故事的展开都是围绕着“我”，所以我们要询问:什么是“我”？我们是不是可以去旁观那个“我”，做个旁观者？有没有机缘可以做一个旁观者？这就变成了人生的一个非常非常重要的问题了。这个自我，是根本。而自我呢，它所引发的后果，我们实际上都知道。除了痛苦，我们这么明确地已经能感知到之外，老子《道德经》还说了什么？还说了，一个有我的人，他是一个什么样的状态。
第24章说，“企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”
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