《开心学〈道德经〉》讲记7

第七章 天长地久的秘诀和启示

2009年7月26日

开心文化书院，上海

顾瑞荣老师讲

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第七章

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。

第七章仍然是讲天地道相，《道德经》后面还大概有十几处讲天地道相的。

天长地久是我们似乎知道的，我们也经常用。天长地久的这个长久，可不是一般的长久。如果我们按照现在天文学来讲，地球的寿命有多长？50亿年，那么太阳的寿命更不可计量了。在太阳系里面，我们所看见的天、所看见的地，有50亿年，甚至是好几百万亿年的寿命，至少以我们人的生命的70年生命来讲，那是没法想象的，这个就叫天长地久。作为人，我们当然都很习惯以人的立场、视点来观察事物。我们看见周围人事的变化、人寿的长短，看见成住坏灭、沧海桑田。如果我们看一些小动物、小细菌，那就看得更明白了，它是早上生、晚上就死了，要是拿它们来一对比，那当然是天长地久。老子在这里要为我们揭示天为什么长、地为什么久的奥秘。因为我们作为人，不就想活得长久一点吗？不就想多满足一点私心私欲吗？老子说，这是个小小的欲望，不存在问题，只是这里有一个奥秘，你必须要了解。

天长地久

天长地久是我们能够看得见的最为永恒的事物了，也因此自然成了我们对自己的希冀或对他人的美好的祝愿，我们希望一切美好的人、事、物都是天长地久的。寿命嘛，万寿无疆，寿比南山；爱情嘛，天老地荒，海枯石烂；但是，我们这些祝愿和被祝愿的人都陶醉在语言中，根本不知道如何达到，甚至根本没有去想如何达到，因为在骨子里我们不相信有这么回事。是啊，寿命、爱情要是可能是永恒的，那我们可是要更迷了。有一些所谓学道教的人，当真去追求一个长久的寿命，还以彭祖为榜样，可是又怎么样呢？有一些爱情口号说“爱你一万年！”听的人可能很舒服，可是你自己只活70年，拿什么来爱一万年？但是有人爱说，就有人爱听；有人爱听，就有人爱说。大概爱情基本就是这样一类欺骗与被骗的迷局。还是佛教的教导给人清醒的智慧，一切都是成住坏灭的，天地尚且如此，寿命、爱情难道还有例外？所以，智慧就在于，活在当下！或者所谓“一万年太久，只争朝夕！”也不错。

老子当然没有像佛教那样直接破了我们的执著、断了我们的希望。他是婉转的、随顺的，但依然是智慧的。我们不是要天长地久嘛？好啊！这没有什么不对。只是，老子问：你知道天如何长？地如何久的吗？不知道！

天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生

老子说，天地所以能长且久者，因其不自生而长生。道家的养生，叫“长生”。我们以为“长生”是寿命长一点，但是，这种理解是违背老子《道德经》原义的。《道德经》讲的“长生”，是精神性的，你的精神可以是天长地久，这个天长地久，实际上就是永恒。《道德经》后面还有讲“长生”的含义。天长地久，长生，永恒，那么如何才能永恒呢？老子说，天地这么长久永恒，是因为它“不自生”。“不自生”就是自己不是有为地去做生的事情，它没有在活得长久这个上面去做有为的动作，只有这样才能长生。人都很习惯于听从自我的意志、意愿、欲望，总是相信自己怎么怎么，就会怎么怎么，似乎自己是可以操控一切的。但是，我们的头脑实际上是没有智慧的，一切都是妄想而已，正是因为你到处有个“自”、“我”，所以你就完全被自己局限，完全看不见整体、看不见规律、看不见因果、看不见你自己的迷局。老子说，我们太有心机了，我们太自我了，而事情不是以我们为转移的，事情有它自己的规律。这个规律就是，“不自生”才能长生。因为天地无心，所以它不会妄想，它不会说我要长一点，天地无心，所以能长久。

当然，真的因为天地无心、天地不自生而使天地长久永恒的吗？可能也并非这样吧！我们不说天地，因为不管怎样，它们的确太长久了，我们看不见。我们就拿一棵树来说。一棵树也像天地一样，既没有心，也没有自我的意识，那么，它活到天长地久了吗？我们说，是的。对一棵树来说，长在森林里，它就可能活很久，直到自己衰败了、腐朽了，或者碰到伐木工人把它锯了。而无论是自己衰败腐朽，还是被锯了砍了，它活到了它自己的天年，我们不能把被锯了砍了当作是非天年的状况，因为每棵树的天年是不一样的，这取决于它的品种、地点、与他物的关系等等，所以，它被锯了砍了，也是它的天年的一部分。只不过，在天年的范围内，肯定没有它自己对自己要怎么着。所以，天年就是没有自己的作为的结果，或者说是无为的结果。天地也是一样。

所以老子“天地不自生”的意思，根本的就是自己不要瞎折腾，对于天地、树木等等来说，它们本来就是这样的，因为它们是无心的，不会去折腾。但是对于动物，特别是对于人来说，天年，就意味着真的你要不自找麻烦、自寻死路。人有这个动的能力，有作为的本领，但是，也正是由于这样的能力、本领，所以就把自己给折腾坏了。

所以老子用天地的“不自生”来给我们启示，让我们不妄为、不折腾、不以自我意识为中心。所以，“不自生”就是“不自”和“不生”。“不自”就是去除自我意识，“不生”就是不人为，就是不以“生”为意识而行动。在这样的意义下，活到天年，就是“不自生”的活法，或者，只要你“不自生”地活，你就会活到天年。天年不是一个时间纬度的概念，而是一种活的品质，它的内涵就是老子说的“不自生”。

是以圣人后其身而身先，外其身而身存

圣人把天地“不自生”的这个原理蜕变成了自己的生命品质：“圣人后其身而身先；外其身而身存”。圣人之所以是大家共推、爱戴的，是我们的领路人，圣人之所以能够领路，我们之所以要赞颂他，为什么呢？因为他“后其身”，他并没有把自我放在前面，他并没有“我是对的，大家跟我来”的意识。他没有这个自我的期许、自我的表现。他不需要号召，他不需要鼓动，而是自然而然地，大家就跟随他。因为他已经做好了功课，他把自己都超越了，他把自己的私欲都超越了，他完全地是仁爱之心的流露。他只是去做这件事，他只是在自己身上下这样的功夫，达到这样的境界。那这样的人不跟随，我们要跟随谁？这样的人不敬重，我们要敬重谁呢？所以他深深地下功夫，谦卑到极点，处众人之所恶，但是恍惚之间，他已然身处高位，我们自然要仰望他。他没有考虑自己的利益，他不去与众人争利益，并且时时为众人谋利益，自然而然地，众人就把他推到了最前面，众人就自然而然地跟随他。这就是“身先”。

“外其身而身存”，我们很了解一句话，叫做“置之度外”，这就是老子“外其身”的意思。他没有把自己的生命、身体、利益、福报等等放在第一位，他的意识范围里面不放这些与自己有关的东西，他根本不管这些东西。什么叫“置之度外”？度就是度量、考虑，也就是自己的意识范围，那就是“外其身”的意思，没有考虑自己的意思，他这样做，倒是能生存，倒是能保存。

那么，有没有他“置之度外”而不能身存的情况？我们不可否认有这种情况，否则就没有牺牲的英雄了。特别是生死的紧要关头，“置之度外”是正气的洋溢，是自我的超越，自然有天地神明的护佑，但是，有的人这么做了，还是丢了命、牺牲了。这是不是意味着老子讲错了呢？老子还是对的，因为仁者取仁，义者取义，他通过他的“置之度外”的行动，成就了他的理想与价值，他付出了他的生命的代价，但是成就的是他生命的境界。所以这个时候，虽然“外其身”而“身”不存了，但是留下的是什么？是生命品质的超越，是生命价值的飞跃，是生命进入了新的境界。实际上，这是从“身”的层面进入到“生”的层面。老子的“身”，不仅是身体、自我，还有生命的含义，就看我们悟到的是什么。所以老子说“外其身而身存”仍然是对的，只是我们不要局限于“身体、自我”来理解。对于我们这些世间的人来说，我们太看重“身”，我们关心的是“身”还存不存，所以可能会在这个紧要关头犹豫，但是圣人很明白，他自然就会以“置之度外”来对待。

总之，圣人没有自我意识要成为一个领导，成为被人爱戴，被人跟随的一个人，他不需要这样，他没有这样的作为，他只是在自己身心上下功夫。下什么功夫？超越自我，超越身体。他在这个上面下功夫，而一旦在这里下功夫，他就自然而然 “后其身而身先；外其身而身存”。

非以其无私邪，故能成其私

最后一句是结论：“非以其无私邪，故能成其私”，这是老子教导我们成就私心私欲私利吗？怎么回事？圣人不是没有私吗？

如果我们从两分状态来讲，众人是有私的，而圣人是无私的。但是，如果站在我们众人的角度来讲，他是有私的，你看他最后，身成了，身先了，这不是私吗？如果从这个角度来讲，“非以其无私邪，故能成其私”，圣人是由无私而成私，他是真的到了无私的境界，但是他同样成就了我们所认为的私。因为我们众人总是想追求身先、身存，追求这些与自我有关的东西，所以老子从这个角度这么讲。老子是在随顺我们的习气、随顺我们的自我中心、随顺我们的欲望而讲的。他太了解我们想要的是什么。

如果我们深入地的来看，有些聪明人从这里学到了，噢，我明白了，“圣人后其身而身先；外其身而身存”，所以我想要身先、身成，那我就要后身、外身。把后身、外身当成手段，能不能达成身先、身存呢？真的把它当手段了，要达成那个目的，行不行呢？不行。因为你还有手段与目的的区别，还有后身与身先的区别。你有这些分别，你就无法无私，你就无法达到后身、外身。能够达到后身、外身或者无私的，都是没有了分别，也就是没有手段目的分别的。在圣人那儿是没有分别的，在他那儿，后其身就是后其身，没有为身先而后其身，圣人只知道在身心上下功夫。所以我们不要把他理解成手段与目的的关系，尽管这里的表达似乎是手段与目的的关系。

如果说有问题，那也不是老子的表达问题，而是我们的习气问题、我们的欲望问题、我们的聪明问题。为什么？因为老子是随顺我们才这样表达的，他原本是想让我们先上他的钩，结果我们太聪明，没有上钩，就已经想好了怎么做。当然我在这里说破了，有的人就不上老子的钩了。可是也有人明白了老子的原义，明白了我说破的苦心，也就不在自我的网络里兜圈子了。

所以看天地这个道相，我们可以学到一种品质，这种品质就是，不要把自我的利益、欲望及其作为放在第一位。天地没有自我，天地无心，天地无私，所以天长地久。所以这一章可以加一个标题，叫天地无私。我们学就是学这个。你越是无私，你的品格、你的格局就是无限的。我们超越一点自我，我们的格局就会拓展一层。世上最小的东西就是自我，最大的东西就是无我。我们每一个人之间都是分开的，就是因为有自我。即使联体婴儿长大了，身体是一个，只要头脑有两个，你还是分开的。美国那一对联体姐妹为什么非要冒死做分割手术？就是因为有两个自我。

我们之间都是分开的，身体的分开还仅仅是外相，但也极其重要，因为我们很着相。而我们之间真正分开的原因就是自我，身体是自我的直接的部分，是自我可以直接控制、占有，并且帮助自我完成一系列愿望的工具。所以身体是很重要的一部分自我，但自我不仅仅限于身体，一旦你觉得他她它属于你的，那就成了你的自我的一部分。也就是说，凡是被贴上“我的”的标签，它就是你的自我的一部分。所以，世界上最小的东西是自我，它是无形的，但是自我也是最大的，因为它可以占有一切，它只要在那上面贴一个“我的”的标签就行了。这个最小与最大是同一个层面的，实际上就是有限的，在自我的层面的。就像如来佛的手掌心，孙悟空只要有自我，他就翻不出如来佛的手掌心。所以这是有限的大，而一旦翻出了如来佛的手掌心，那就是真正的大。而只有超越自我，只有无私，才能有这样的无限的大。

我们现在在神交，用语言做精神上交流，我们的身体把我们隔绝了，但是我们还可以交流。但是这样的交流有一个前提，那就是你的思想的敞开。如果我们的思想不敞开，那么连神交都不可能。你在下面想，这个人在讲什么东西呀，这个人与我们有什么关系呀，这个人钱也没有我多，知识也没有我广博，经验阅历也没有我丰富，讲的也不生动……那就完蛋了，你完全局限于自我，你的自我撑破天了，那我们还怎么交流？那你还是趁早回家。你看，还是那个自我在起作用。我们只有渐渐解除它，或者有所放松、松动，我们才可以进行思想交流。

这一章的要点就是超越自我，另外，我们在理解老子的这一章的教导时，也要超越手段与目的的二分。