《中国大众宗教》: [美]韦思谛 出版社: 江苏人民出版社

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中国的民间宗教可谓丰富有趣。农耕社会的质朴在民间宗教里面无尽流露。例如流行于江南地区的五通神，折射出江南富裕地区求拜的除了财，更是对财产权的安全保障、契约关系的长期稳定的诉求。不过中国的民间宗教的背景是乡村社会。中国不存在西方社会意义下的城市——即有市民公共空间和秩序的城市。如何脱胎于宗教而上升到法律制度（例如财产权保障、人身权等），只出现在西方。笔者认为这和基督教与希腊哲学结合有关，由此发展出了法治社会。

西方社会与中国社会截然不同的是文化。也可以说这种迥异表现在价值观、社会秩序和政制上。宗教扎根于社会群体，各种不同的宗教表现出各不相同的社会秩序。政治想要控制社会，就不得不对宗教进行影响。明清政府对民间宗教的做法可谓是大有智慧。不引起绝对的冲突，在对民间宗教进行刻画和加强权威时，干预的力量让人几乎无法察觉。民间宗教的合法化过程就是一个被官方利用改造的过程，也是一个社会秩序与政治秩序越发紧密结合的过程。

在中国有些是地方宗教，有些成为全国性的宗教。有的地方宗教的小神一跃成为具有地区代表性的宗教，例如妈祖。妈祖天后之所以成为南方沿海地区的女神，其地位的高升与国家对南方沿海地区权威的逐渐加强是同步的。农民自己都很少能意识到国家力量的干预，当然这也是需要地方精英的合作。地方精英参与建造庙宇就是一例。

所以民间宗教不仅是习俗，更是一种宗族社会的秩序。例如妈祖崇拜，每十年举行一次的打醮，就是一次迅游。路线总是要经过由地主家族控制的依附村落，如果佃户或其他属民不能表现出适当的敬意，可能就会有麻烦了。可见，这种民间宗教的崇拜与地方精英的利益是紧密结合的。

对于稳定社会秩序，民间宗教是一个有力的工具。尽管国家有意刻画标志——儒家作为释义关帝的一种手段——但这一力量不是绝对的。最早的关羽庙是玉泉庙，属于佛教寺庙。在唐代灭佛政策趋缓时，关于迅速地替代印度提婆而成为佛教寺庙的保护人。到了宋代，道教也开始把关羽视为保护者。

不过当社会秩序在19世纪中期及其后遭到破坏时，民间宗教就会嬗变为反抗力量。例如，华北有些地区整个乡村都接受了白莲教的领导和自卫方式。到1949年共和国成立时，在全中国都能发现“反动会道门”的各种组织，他们的前身就是白莲教。直到今天还在台湾和东南亚存在。

白莲教尊天地，敬祖宗，比起基督教，有些明清官员认为它是“非邪教”。但是白莲教长期遭致明清政府的抵制这是事实。其主因乃是容易引起农民起义。白莲教扎根于农村，其末世论和弥勒救世特别受到穷人的欢迎。白莲教靠祖师传承教义，教义吸纳了儒释道三家的东西。有些教派提倡打坐练气功，有些则诵经吃斋。印路引（阴间介绍信）卖钱，也有信众捐献钱财。祖师下的弟子帮助信众处理葬礼，这填补了那些请不起职业宗教人士操作葬礼的需求空缺。

缺憾：本书最后一篇论文《孔子与其汉文别称“孔夫子”的创造》中，詹启华认为当时的适应主义者（利玛窦等）耶稣会士是皈依了儒，而不是中国人接受了洗礼。他说徐光启并没有承认过自己受洗。在遗稿文集和生平年表中都没有基本宗教礼仪的记录。我认为他参考的大量著作当中教会的资料只占了很少一部分。虽然我也没有大量地阅读过教会的资料，但就从我所阅读的教会人士撰写的资料来看，不是很认可他这个说法。

by 巴别塔荔枝