忽然间，慈善成了一个热门话题。湖北襄樊的5名受助学生，因为与资助者缺乏沟通，被取消了资助。紧接着，青岛又传消息，慈善人士王明殿今年以来遭到138起索捐。

　　看到许多人士评论了襄樊学生被停止资助的事情，最初，舆论都在说几名学生缺乏感恩之心，很快舆论又掉转枪口，指责停止资助的人对慈善的损害更大。忽东忽西的言论，真是有趣。青岛的索捐新闻，目前舆论正在抨击索捐行为对慈善事业的危害，接下来会出现什么新的说法，谁又说得清呢，也许索捐者也会被理解，因为那是困境使然。

　　实话说，我不知道舆论何以至此。以襄樊的事情为例，企业家资助学生，属于一种自愿行为，资助人希望能够与受助者有一点联系并已事先告知，并非不可以理解，几名学生接受了资助，应视为同意与资助人进行联系，而实际上却没有做到，无论从受恩言谢还是从实践承诺来说，是非本已明白，怎么突然就变成了资助人有问题呢？

　　学生大概也有苦衷，觉得写一封信也不知说什么好。如果是这样，我想应该解决的问题是他们该怎样学会向人表示感谢，而不是仅仅理解他们心理上的脆弱。受人资助，向人表示谢意，并不有损尊严，也不降低人格。至于资助人，希望受助者能够说声谢谢，也不能说就损害了慈善的意义。政府济贫属于必须，不能要求人感谢；民间慈善并非必尽的义务，希望受助者有所联系，并不苛刻。

　　我固然希望慈善家都是天使，只求洒爱人间，不求一声感谢，那真是再美好不过的慈善行为。然而，谁又能够要求别人去做天使，如果只有像天使和圣徒那样去才配叫慈善，这世界上可称为慈善的事情可能就没几件了；而且这样的要求不仅不会使慈善行为更多，而是会吓得人不敢去慈善。

　　行善当有平常心，对极。但我想，一个人去行善事，希望善事到底做得怎么样，是否起到了作用，这也是平常之心吧，任何一个慈善家哪怕比尔·盖茨，都会评估自己的慈善行为是否实现了初衷，为此需要收集行为效果方面的反应，受助者向资助人说一声资助收到，难道是高要求吗？

　　有人会讲西方的慈善文化如何如何，我想要分多种情况来看的。来自于教义的慈善，最终不过是希望获得神的恩典，这也算是心理所求的回报吧。法律上讲，穷人获得救助是一种权利，权利的保障应该由政府来实施，而非直接诉诸于民间慈善吧。道德上讲，慈善是自我道德的满足，但社会也需要良善的相互激发，慈善行为的双方应该有所互动吧。

　　对一般的人来说，大可不必硬要他把慈善当成一种自我救赎，或者当成一个神学问题、哲学问题，必须有深刻理解，才可以去行之。恻隐之心人皆有之，羞恶之心人皆有之，恭敬之心人皆有之；是非之心人皆有之，一个人基于常态心理就足以去完成一个慈善行为。同样的，得到资助而心存感谢，心有感谢而略加表达，也不超出人的常态心理。

　　当然，本质上讲，慈善的真义在于付出，而且这种付出无需获得物质上、情感上的回报。但这也正如你可以提倡利它主义的道德，却不可以要求所有的人都能做到利它主义。人的境界是不一样的，慈善行为是有层次的。我固然希望慈善家比天使还美好，比圣徒还纯净，但不能说除了天使和圣徒的行为，都损害慈善的本质。

　　一个人做出了慈善行为，哪怕它没有到达天使和圣徒的境界，也不该受到批评。不正视慈善行为的层次，只求对着最完美的定义去要求慈善家，天下无慈善家矣。何况，当我们如此定义慈善行为时，可否自问做了多少，以及自己能否做到？

　　                                2007-8-29