内在自然的人化

    “内在自然的人化”也可分为“硬件”与“软件”。“外在自然”指人的周围环境，“内在自然”指人的身体器官。因此，这里所谓“人化”的“硬件”，就是指如何改造作为人类自身的自然，即人的身体器官、遗传基因等等。………这里“内在自然人化”的“软件”，便是指人类所具有的内在心理状态。……我称之为“文化心理结构”。……这文化心理结构（“内在自然人化”的“软件”）的社会性、文化性在认识论方面就是人所独有的思维形式，如数学、逻辑、时空观念、因果范畴等等。它们是由于在制造——使用工具的漫长历史中，人脑结构的左侧“硬件”，产生了如瑞士小刀式的分化了的各种专职功能区域的结果。从哲学说，这即是《批判》一书所说康德的“认识如何可能”的命题应由“人类如何可能”来解答。《批判》通过逐章分析康德的第一批判，着重讲了这个认识论领域的“软件”，并指出在这个心理上，它表现为自觉注意、类比联想、灵感、顿悟以及“以美启真”、“自由直观”等等。这些与上述形式感的审美领域便大有关系。它虽有社会文化的积淀，却又完全是并公式可循的个体感性心理。……自培根、笛卡尔到康德，认识论是哲学的重心。但今日认知科学已逐渐在取代这个重心。………因之，今日哲学提出“内在自然人化”、“理性内化”、“自由直观”、“以美启真”这些总观念也就足够了。到维特根斯坦止，哲学似乎大体完成了它在认识论方面的使命。………至少从存在主义开始，当然也可以从康德算起，哲学重心已经开始转移到伦理学。………伦理道德被认为是人所以为人（人的本体）之所在。它高于认识论所对应和处理的现象界。从而，这个崇高的“伦理本体”，作为我所谓的“文化心理结构”（亦即“内在自然人化的软件”）中的”自由意志“，究竟是什么，便应是伦理学的重要问题。

                                                                                                   ———《历说》第247—278页