来书云：师云：‘《系》言“何思何虑”，是言所思所虑只是天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。心之本体即是天理，有何可思虑得？学者用功，虽千思万虑，只是要复他本体，不是以私意去安排思索出来。若安排思绪，便是自私用智矣。’ 学者之蔽，大率非沉空守寂，则安排思索，德辛壬之岁著前一病。但思索亦是良知发用，其与私意安排者何所区别？恐认贼作子，惑而不知也。”

   “思曰睿，睿作圣。”“心之官则思，思则得之。”思其可少乎？沉恐守寂与安排思索，正是自私用智，其为丧失良知，一也。良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理，思是良知之发用。若是良知发用之思，则所思莫非天理矣。良知发用之思，自然明白简易，良知亦自能知得。若是私意安排之思，自是纷纭劳扰，良知亦自会分别得。盖思之是非邪正，良知无有不自知者。所以认贼作子，正为致知之学不明，不知在良知上体认之耳。

 

备注

思曰睿，睿作圣：意思是思维要深远通达，深远通达就达到了圣人的境界。语出《尚书洪范》

心之官则思，思则得之：语出《孟子告子上》“心之官则思，思则得之，不思则不得也”。意思是心的功能是思考，思考就能体认天道和人性，不思考则难以认识天理。

 

三言两语：

思考是良知的发挥和运用。如果是良知发挥的思考和运用，就是体认良知，自然简单明白，可以认清良知。自私用智的思考，不是在良知上思考，不是体认良知，自然思绪万千，纷纭繁杂。同样是思考，良知的发用和私意安排区别就在此处。

 

            三

来书又云：“师云：‘为学终身只是一事，不论有事无事，只是这一件。若说宁不了事，不可不加培养，却是分为两事也。’窃意觉精力衰弱，不足以终事者，良知也。宁不了事，且加修养，致知也。如何却为两事？若事变之来，有事势不容不了，而精力虽衰，稍鼓舞亦能支持，则持志以帅气可矣。然言动终无气力，毕事则困惫已甚，不几于暴气已乎？此其轻重缓急，良知固未尝不知，然或迫于事势，安能顾精力？或困于精力，安能顾事势？如之何则可？”

     “宁不了事，不可不加培养”之意，且与初学如此说以不为无益。但作两件事看了，便有病痛在。孟子言“必有事焉”，则君子之学终身只是‘集义’一事。义者宜也，心得其宜之谓义。能致良知则心得其宜矣，故‘集义’亦只是致良知。君子之酬酢万变，当行则行，当止则止，当生则生，当死则死，斟酌调停，无非是致其良知，以求自慊而已。故“君子素其位而行”，“思不出其位”。凡谋其力之所不及而强其知之所不能者，皆不得为致良知。而凡“劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，动心忍性以增益其不能”者，皆所以致其良知也。若云“宁不了事，不可不加培养”者，亦是先有功利之心，计较成败利钝而爱憎取舍于其间，是以将了事自作一事，而培养又别作一事，此便有是内非外之意，便是“自私用智”，便是“义外”，便有“不得于心，勿求于气”之病，便不是致良知以求自慊之功矣。

   所云“鼓舞支持，毕事则困惫已甚”，又云“迫于事势，困于精力”，皆是把作两事做了，所有有此。凡学问之功，一则诚，二则伪。凡此皆是致良知之意，欠诚一真切之故。《大学》言：诚其意者，如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。曾见有恶恶臭，好好色而须鼓舞支持者乎？曾见毕事则困惫已甚者乎？曾有迫于事势困于精力者乎？此可以知其受病之所从来矣。

  

备注：

诚其意者，如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。慊：满足，满意。

三言两语：

宁不了事，不可不加培养，却是分为两事也。如何却为两事？是先有功利之心，计较成败利钝而爱憎取舍于其间，是以将了事自作一事，而培养又别作一事，此便有是内非外之意。说到底，宁可不做事，也要培养本原，是重视本原轻视做事的心态，就是为私欲用智，就不是致良知使自己心安理得的功夫了。

   至于说做事疲惫等等，是因为把做事、存养本原看成两件事，致良知缺乏诚意的原因。

   义就是宜，心做到了它应当做的就是义。能致良知，心就做到了它应该做的事，所以集义就是致良知。凡是谋求自己力所不及的事，勉强于自己才智不能胜任的事，都不能致良知。

 

                  四

来书又有云：“人情机诈百出，御之以不疑，往往为所欺，觉则自入于逆、臆。夫逆诈，即诈也；臆不信，即非信也；为人欺，又非觉也。不逆不臆而常先觉，其惟良知莹彻乎？然而出入毫忽之间，背觉合诈者多矣。”

  不逆不臆而先觉，此孔子因当时人专以逆诈、臆不信为心，而自陷于诈于不信；又有不逆不臆者，然不知致良知之功，而往往又为人所欺诈，故有是言。非教人以是存心，而专欲先觉人之诈与不信也。以是存心，即是后世猜忌险薄者之事。而只此一念，已不可与入尧舜之道矣。不逆、不臆而为人所欺者，尚亦不失为善，但不如能致其良知，而自然先觉者之尤为贤耳。崇一谓“其惟良知莹彻”者，盖已得其旨矣，然亦颖悟所及，恐未实际也。

   盖良知之在人心，亘万古、塞宇宙而无不同。“不虑而知”，“恒易以知险”，“不学而能”，“恒简以知阻”，“先天而天不违。天且不违，而况于人乎？况于鬼神乎？”夫谓“背觉合诈”者，是虽不逆人，而或未能无自欺也；虽不臆人，而或未能果其信也。是或常有求先觉之心，而未能常自觉也。常有求先觉之心，即已流于逆、臆，而足以自蔽其良知矣。此背觉合诈之所为未免也。

   君子学以为己，未尝虞人之欺己也，恒不自欺其良知而已；未尝虑人之不信己也，恒自信其良知而已；未尝求先觉之人诈与不信也，恒务自觉其良知而已。是故不欺则良知无所伪而诚，“诚则明”矣；自信则良知无所惑而明，“明则诚”矣。明、诚相生，是故良知常觉、常照。常觉、常照则如明镜之悬，而物之来者自不能遁其妍媸矣。何者？不欺而诚，则无所容其欺，苟有欺焉而觉矣；自信而明，则无所容其不信，苟不信焉而觉矣。是谓“易以知险，简以知阻”，子思所谓“至诚如神，可以前知”者也。然子思谓“如神”，谓可以前知，犹二而言之，是盖推言思诚者之功效，是犹为不能先觉者说也。若就至诚而言，则至诚之妙用即谓之“神”，不必言“如神”；至诚则无知而无不知，不必言“可以前知”矣。

 

备注：

逆、臆：语出《论语宪问》“子曰：‘不逆诈，不臆不信，抑亦先觉者，是贤’乎！”逆诈：预先怀疑别人欺诈；臆不信：猜想别人不诚信。

不虑而知：语出《孟子尽心上》“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也”

恒易以知险：语出《周易》知，一般解释为设置，创设。王阳明认为是知道的意思。

先天而天不违：语出《周易 乾卦 文言》“夫大人者。。。。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”意思是：掌握了天道的人，在天象出现之前行事，天不会违背他；在天象出现之后行事，则能够奉天时。天尚且不违背他，何况人和鬼神呢？

君子学以为己：语出《论语 宪问》“古之学者为己，今之学者为人。”为己：意思是为了提高自己的修养；为人：意思是为了获得别人的好感。

至诚如神，可以前知：语出《中庸》“至诚之道，可以前知。。。祸福将至：善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。”

三言两语：

  这篇文章探讨的内容非常有现实的意义，也是许多人的困惑。当今社会，丑恶现象很多。善良的人不会欺诈别人，可又容易被别人欺骗；而骗子不诚信的人又特别的多？怎么办，总不能天天怀着怀疑，提防的心过日子吧？况且先怀疑也是欺诈，先提防别人也是不诚信的表现，有此心就进入不了圣道之门了。纠结啊，古人和今人。

  方法在于，善良的人，除了保持善良，不猜测别人的欺诈和不诚信外，还要下功夫致良知。良知但致，如镜照物，随物而应，感而遂通，就不会被骗了。理论如此。

  不能觉悟、欺诈不实的人，虽然不臆想别人的欺诈，不诚信，但自己也不自信，便会寻求先知先觉的心，这样就容易落入事先猜测别人的欺诈和不诚信之中，从而遮蔽良知。这就是他们免不了不能觉悟和欺诈不实的缘故。

   而致良知的人，良知虔诚而不虚伪，良知晶莹透彻；良知不受迷惑而晶莹透彻，这样就虔诚了。晶莹透彻和虔诚互相促进，所以良知能不断觉悟、不断明澈，如果明镜，万事万物都不能在其之前隐藏美丑。就是古人说的“易以知险，简以知阻”， “至诚如神，可以前