其十二

来书云：“昔周茂叔每令伯淳寻仲尼、颜子乐处。敢问是乐也，与七情之乐同乎？否乎？若同，则常人之一遂所欲，皆能乐矣，何必圣贤？若别有真乐，则圣贤之遇大忧、大怒、大惊、大惧之事，此乐亦在否乎？且君子之心常存戒惧，是盖终身之忧也，恶得乐？澄平生多闷，未尝见真乐之趣，今切愿寻之。”

乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚，则即此而在矣。每与原静论，无非此意，而原静尚有何道可得之问，是犹未免于骑驴觅驴之蔽也。http://t1.baidu.com/it/u=3599256782,528121126&fm=23&gp=0.jpg

三言两语
 乐是心之本体，说的好。每个人都有快乐的本心，只不过被蒙蔽罢了，忧愁迷茫，甚至丢失。有的还故意找乐子，估计也不过是短促、肤浅之乐。真正的快乐，就是要一念明觉，反身而诚，就能感觉这种本体的快乐了。这种一念明觉，反身而诚，就是发自内心的长久体验，就像笑佛之笑口常开。明明有快乐之心，却因为物欲蒙蔽而去寻找快乐，不是骑驴找驴吗？

这种真乐，与普通的七情六欲的乐有所不同，但又不外在于这七情六欲之中。一般人不明白而已。

其十三

来书云：“《大学》以心有好乐、忿懥、忧患、恐惧为不得其正，而程子亦谓‘圣人情顺万事而无情’。所谓有者，《传习录》中以病疟譬之，极精切矣。若程子之言，则是圣人之情不生于心而生于物也，何谓邪？且事感而情应，则是是非非可以就格。事或未感时，谓之有则未形也，谓之无则病根在。有无之间，何以致吾知乎？学务无情，累虽轻，而出儒入佛矣，可乎？”

圣人致知之功，至诚无息。其良知之体，皎如明镜，略无纤翳，妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染，所谓“情顺万事而无情”也。“无所住而生其心”，佛氏曾有是言，未为非也。明镜之应物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是“生其心”处。妍者妍，媸者媸，一过而不留，即是“无所住”处。病疟之喻，既已见其精切，则此节所问可以释然。病疟之人，疟虽未发，而病根 自在，则亦安可以其疟之未发，而遂忘其服药调理之功乎？若必待疟发而服药调理，则既晚矣。致知之功，无间于有事无事，而岂论于病之已发未发邪？大抵原静所疑，前后虽若不一然皆起于自私自利、将迎意必之未祟。此根一去，则前后所疑，自将冰消雾释，有不待于问辨者矣。

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三言两语

良知感通，明镜应物，无所住而生其心，这种光景，非常类似于先生的那首《泛海》诗：险夷原不滞胸中，何异浮云过太空。夜静海涛三万里，月明飞锡下天风。致知之功，犹如病根在身之人服药调理之功，不分有事无事，至诚无息。方能达到健康或成圣的最终目的。

其十四

德洪曰：答原静书出，读者皆喜澄善问，师善答，皆得闻所未闻。师曰：“原静所问只是知解上转，不得已与之逐节分疏。若信得良知，只在良知上用功，虽千经万典无不吻合，异端曲学一勘尽破矣，何必如此节节分解？佛家有‘扑人逐块’之喻，见块扑人则得人矣，见块逐块于块奚得哉？”在座诸友闻知，剔然皆有醒悟。此学贵反求，非知解可入也。

三言两语

确实如此，之其然不知其所以然，才会如此。陆原静问的多，问的好，老师答的巧，答的妙。一般人乍听下去，惊叹不已，以为有所收获。然而，出现这种情况的原因，在于陆原静知道良知，却不相信良知，才会产生如此多的疑问。如果相信良知，只在良知上下功夫，哪会对良知有这么多的疑问呢？所以说，良知之学是践履之学，格物致知，至诚无息。而不是仅仅学习致良知的这套理论或学术，并且纠缠讨论细枝末节。佛学中的“扑人逐块”的比喻真是贴切啊，后学者当警惕并切实避免。http://t2.baidu.com/it/u=946215631,2043050154&fm=23&gp=0.jpg