光曜问乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎？”光曜不得问，而孰视其状貌，窅然空然，终日视之而不可见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也，及为无有矣，何从至此哉！”

大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒。大马曰：“子巧与！有道与？”曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。”是用之者，假不用者也以长得其用，而况乎无不用者乎！物孰不资焉！

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在这里，庄子还是使用拟人化的名字。光曜，这里指代表智慧之光；无有，就是什么都没有，用佛教的话说就是“空”，就是《心经》中的无色、香、味、触、法，是眼、耳、鼻、舌、身、意都拿它无可奈何的。

光曜就问无有：你到底是有还是没有呢？你到底是存在还是不存在呢？当然，无有是不能用眼、耳、鼻、舌、身、意来感知的，所以光曜是不可能得到回答的。

于是，光曜就仔细观察无有的状貌，是什么样子呢？是“窅然空然”的样子，空空如也，说不清它是个什么东西，在《心经》中也有类似的描述，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”。对无有，我们去看，视看不见；去听，听而不闻；去搏，搏而不得，“视之而不可见，听之而不闻，搏之而不得也”，在《道德经》也有类似的话，“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微”，这里庄子把老子的“夷、希、微”通称之为“无用”。

光曜说“予能有无矣，而未能无无也”，我的功夫能达到“无”这样的境界，但还是达不到“无无”这层更高的境界。在修行中，“有”是一个观念，“空”还是一个观念；“有”是一个念头，“空”还是一个念头；“非空非有”是一个念头，“即空即有”也是一个念头；“真空妙有”、“妙有真空”仍然都还是一些念头。作为念头而言，对“有”、“空”、“非空非有”都是平等的，都是有。

怎么“体空”？它不是在念头上取胜，这也是为什么禅宗要讲究“离心意识参”！“心”第八意，“意”第七识，“识”第六识，要离开“心意识”去参这个东西，只要你有所用心，就完全错了。“及为无有矣，从至此哉”，这就是既没有“无”也没有“有”的状态了，用佛教的话说“空有双遣”，既不着“空”，也不着“有”，两边三际断，这里已经有了“直指人心”的东西了，禅宗在这方面的“机”和“用”，都与《庄子》有密不可分的关系。

楚国的大将军家里有一个造弯剑的老工匠，虽然八十岁了，可他做出来的剑寒光闪闪，锋利无比。大将军询问其中缘由，老工匠回答说“臣有守也”，从二十岁起就喜好造剑，对他物视而不见，其他的事情一概不闻不问，可见他的精力、专注点，这么多年都在这一点上。

“是用之者，假不用者也以长得其用”，这个“用之者”就是你的用心之所在，“假”是依靠、依仗的意思，“不用者”是一种无知无为的状态，处于对其他事情“无知无为”，才能在这件事情上“可知可为”，这就是“所守”，才能“长得其用”。这也是人生的取舍问题，很多人之所以不能成就，就是因为没有把该舍的舍掉，该守的守住，用心太多、太杂，在事情上就不会有所突破，庄子说“嗜欲深者天机浅，嗜欲浅者天机深”，贪、嗔、痴、慢的欲望过多，就会干扰你的价值取向，使精力不能集中，用佛教的话说，那就根本不可能形成“定力”。

没有“定力”的人在日常生活之中，乃至在学道上，要想深入三藏、深入“般若波罗蜜多”，那是不可能的。深入“般若”，必须要依靠“定力”，用我们凡人的散乱心，用凡人这种“明了”、“分别知见”，而不依靠“定”的力量，是不能进入“般若”的，更不能深入“般若”了。“用”依据“不用”，“得”依据“舍”，有这么一种定力，这么一种价值观念来扶持自己，才能有所成就，这个就是护法，用虚云老和尚的话说就是“要有长远心，要有持久性”，《易经》中“恒卦”卦辞说，“日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道，而天下化成”，它离不开一个“久”字。

“而况乎无不用者乎”，在“不用”之前加了一个“无”，把这个“不用”在体上的感觉更升华了。“有”生于“无”，前面说了“能无矣，不能无无也”，能“不用”了，还要能“无不用”；能“无为”了，还要能“无不为”，这就是庄子说心斋时的“虚室生白”，把心里的一切东西全部搬完，心所有法全部搬空，一切一切全都不留，用《金刚经》的话说就是“应无所住而生其心”，才能够达到这个“无不用者”！

达到这样的境界后，那么“物孰不资焉”，哪样东西不是从这里产生出来的呢，我们说“心生种种法生，心灭种种法灭”，我们的心本来就是“无著”、“无用”、“无为”的状态，“有无”俱足，万法全都由此而生，在其中生灭不止。