既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其黯暗。吾谁使正之！使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正？，既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？

“何谓和之以天倪？”曰：“是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待。若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”

________________________________________________________________________

    这一段也很有趣，长梧子说了前面那些话之后，觉得瞿鹊子可能会与他辩论，于是就用下面一席话，打断了其争辩的念头。

    假如我和你进行辩论，胜方就一定正确的吗？败方就一定错误吗？还是我们都正确或者都错误呢？我们都各执一词，说不清楚，那么，谁又能来评判这个是非呢？如果请一个观点与你相同的人，他会认为你是正确的，同样，如果请一个观点与我相同的人，他会认为我是正确的。这样看来，无论是我和你，还是其他人，对这个是非都评定不了啊。

    假如说对的果真都是对的，那它和错的就有区别了，也就用不着辩论了，但事物是不变的吗？不是，是也是非，非也是是，因是因非，因非因是。“化声之相待”，化声就是变化，事物分分秒秒都在变化之中，连我们的认识和言论也会随着事物的变化而变化。既然这样，我们能“相待”这些变化吗？能依靠这些变化吗？所以说，要辩论这些变化无穷的事物，又怎么能够辨得清呢。

    那么，我们该怎么办呢？就是要“和之以天倪，因之以曼衍”。曼衍，是指大道的运行，宇宙天地的自然运化。天倪，就是天道运行的规律，天就是一，倪就是万，宇宙本体是一，宇宙万象是万，我们的心是一，心里面的东西是万。把人心宇宙和万事万物的关系处理好了，就是“和”。万物齐一，都没有差别了，还有什么要辩论的呢，还是顺应大道运行的变化吧，不去争辩这些变化的东西，把这些是是非非都忘掉，到最后，把仁义、是非、生死，把一切的一切全都忘掉，达到无是无非的境界，逍遥于无有之中，“寓诸无竟”就是进入了这样的境界，这样的人生就很太平、很美了。

    我们可以体会到，如果做一件事，不顾及实际情况怎样，非要去做，花了很多心血，把自己弄得很累，最后也不见得能达到目的。可如果我们能顺应自然，顺应事物变化的规律，很多时候自然会水到渠成，完全用不着那么刻意强求。