惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣！”

惠子是著名的辩论家，他经常在梧桐树下与别人辩论，累了就倚在树下打磕睡，他最著名的理论是“坚白论”。惠子和庄子是很好的朋友，庄子经常被他拉到梧桐树下进行辩论，“子非鱼，安之鱼之乐乎”，也是两人的辩论题目之一。

惠子问庄子：人本来就是无情的吗？庄子说：是的。听了庄子这样的回答，惠子就与庄子开始辨论，惠子说：人如果无情，那不就象死人一样，怎么能叫人呢？庄子回答说：大道赋予我们“人”这么个形体，不同于禽兽，所以我们就是人。惠子又问了：既然老天爷都把我们生成人了，有别于禽兽，又怎么能无情呢？

庄子说：我的无情是指“不以好恶内伤其身”，不用好恶、取舍来干扰自己的内心，伤害到自己的身体；“常因自然而不益生”，顺应自然而不特别去养生。惠子听了庄子这一番议论，又说：没有养生之道，如何来保养我们的身体呢？庄子说：既然大道给了我们这个形体，那我们就应该“无以好恶内伤其身”，不以自己的好恶来伤害身体。庄子接下来就批评惠子：你一个大学问家，每天操劳心神，到处与人辩论。老天爷明明给了你人形，你不知道好好保养它，还以坚白论这种错误的言论到处辩论。

如何养生，如何保身？其实并不是说“百不思、百不想，顺其自然、无所作为”就行了，不是这样的，用《齐物论》所说“故知止其所不知，至矣”，要知道“生也有涯，知也无涯”把自己的身心定位，定位在一个比较恰当的位置上，不要胡思乱想，自己的生命、精神自然就不会“殆矣”，也才真正能够谈得上是“养”生了。