列子问关尹曰：“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不慄。请问何以至于此？”关尹曰：“是纯气之守也，非知巧果敢之列。居，予语女。凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远？夫奚足以至乎先！是色而已。则物之造乎不形，而止乎无所化。夫得是而穷之者，物焉得而止焉！

“潜行不窒”是指“深深海底行”的时候，没有那种窒息感，没有种种心理疾病。“蹈火不热”是指“高高山顶立”的时候，名利在握了，心里“不热”，不自以为是。这里的水火表示人生的境遇、世态的炎凉，炎就是“蹈火”，凉就是“潜行”，并非“五行遁术”之“火遁而不热、水遁而不窒”。所以，我们在面对宠、辱两端时，如何能潇洒自在，不骄不颓，确实是需要功夫，才能达到这样的境界。

很多修行的人，开始感受到无“眼耳鼻舌身意”、无“色声香味触法” 时，就害怕了，对“空”有一种发自骨子里的恐惧，我们的生活，有一份工作，有三餐饭吃，有老婆孩子，心里边踏踏实实，一下这些都没有了，心里就空虚了。生死的关头也是“行乎万物之上”，你惧不惧？很多修行很用功的人，真正有点那种感觉时，反而就害怕了。这里借用的禅宗的话来说，要“百尺竿头须进步，悬崖撒手自肯承担”。

至人为什么能“潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不慄”？用关尹的话说，就是“纯气之守也”。我们平时用心的地方，都只是心所关注的对象而已，并不是心的本身。心就是心，它就是一个周游于万法，同时又“独立”于万法之外的东西。我们明白这个，才会知道什么叫“纯气”，你能把这个守住，就不得了，这就叫“悟道”。

道家提倡守自然之气，《道德经》说“知其白，守其黑，知其雄，守其雌”，就是守阴阳之气。我们“眼耳鼻舌身意”，还有“八识”田中那些蹦蹦跳跳的念头，都要打乱你的气脉，打乱你的气息，这些也要守，用佛教的话来说，通过静虑、通过思维修进入定境，进入“纯气之守”。但是，真正的“气之守”，不仅是守一不移地守自然之气，在社会生活之中还是要守社会之正气，社会之正气是“仁义礼智信”有了这些气，你的丹气才旺。“纯气之守”是“非知巧果敢之列”，这里的“知巧”指聪明，聪明与否，是对境而言的，是“因缘而起”的，根据你的身体状况、精神状况、所处环境，可能今天你聪明，明天可能就不聪明了，所以说，聪明所产生的“知巧”和胆气所产生的“果敢”是达不到“纯气之守”这个状态的。

“凡有貌象声色者，皆物也”，“色声香味触法”都是“貌象声色”的具体东西，其差别“何以相远”，万物都是从“不形”而来，由大道而衍生，最终也要归于大道，“无所化”就是万化的平台！它是不变的，就像下棋一样的，棋局千变万化，棋盘动都不动，天上星星来来去去，老天动都不动。这个“物之造乎不形，而止乎无所化”，用佛教的话来说叫“彻法源底”，“夫得是而穷之者”，如果我们得到了这个味，用佛教的话来说就是破参、悟道，那就不得了，借用《金刚经》的话来说，已经“无所住而生其心”了，“物焉得而止焉”，生死、富贵、荣辱、是非这些东西怎么还能干扰你呢？