思第九

《洪范》曰：思曰睿，睿作圣。无思，本也；思通，用也。几动于彼，诚动于此。无思而无不通为圣人，不思则不能通微，不睿则不能无不通。是则无不通生于通微，通微生于思。故思者，圣功之本，而吉凶之机也。 《易》：“君子见几而作， 不俟终日。” 又曰：“知几，其神乎！”

朱熹也曾感叹，这段不好讲。《尚书·洪范》里的谈到了我们的 “敬用五事”。原文：“一曰貌，二曰言，三曰视，四曰听，五曰思。貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰睿。恭作肃，从作乂，明作哲，聪作谋，睿作圣。”敬用五事，面对貌言视听思，我们的眼耳和眼耳观察的对象，进行了简略精到的说明。

貌，我们都应注重自已的形象，政府、企业都应讲究讲究自己的形象。貌要怎么样？“貌作恭，恭作肃”。小混混的形象，漫不关己的形象，无所事事的形象，暮气沉沉的形象就不好嘛。我们应该有朝气，政府官员应该有正气，要有公正廉明之气，有成就的人应该表现出器宇轩昂的状态。“貌”首先是恭敬的恭，是敬业的气质，敬业精神永远有种朝气。当然，恭还自然带有谦卑待人的韵味，这样身边就有祥和之气《尚书·洪范》是为最高领袖说的话，最高领导应该如何把控自己的形象？要恭，更上一步还要肃，坐在那里有威肃感，使人不敢冒犯，政令能畅通无碍。

言曰从，从作乂。言语是心灵碰撞的前提，如何使自己的言语得体，使我们语言雅起来？用佛教话讲，要进入语言三昧。语言是解决困难麻烦的有力武器。人与人沟通，首先要让人听得懂你说的话，要简洁明了清晰，这就是“从”。乂是治理的意思，文书、律令是文字，是固化了的语言，礼乐行政都必须通过语言文字来表达，所以我们应看到语言的重要性，从而陶冶好自已的语言，为生活和工作服务。

视曰明，明作哲。怎样使用我们的眼睛？使之入木三分，明查秋毫？不被外部虚幻的世界所蒙蔽，进一步由明为哲。

听曰聪，聪作谋。同样，耳朵亦复如是。兼听则明，偏听则暗。能听能闻为聪，判断决断为谋。

掌控“貌言视听”的，是心。离开了心，貌无所谓貌，言不知所云，耳朵，眼睛也掌控不住了，视之不见，听之不闻了。为什么？心不在焉嘛！心之官则思，神明之主嘛，所以《洪范》这里着重在心上。

“思曰睿，睿作圣”我们每个人都有思想，每个人都在思维，怎样使自己的思维调整到睿智的频道上？大家都想智慧无碍，不想自己处于愚昧状态，就要对“思”下点功夫。我们面对自己的精神世界思维能力，我们进行反省没有？优秀的人是怎样用心，爱因斯坦是怎样用心的，伟大的思想家、政治家、工程师、艺术家是怎么样正确运用自己的思维程序？怎样正确驾驭自己的情感？这个需要认真去思考。我们的智慧有个目标，就是睿；睿还有个目标，就是圣。对睿智的人我们很向往，对圣贤的人更向往。学国学，对古代的圣贤，非常仰慕；学道家的人对老庄非常仰慕。但你要想：他能成为圣人，我为什么不能？我们就要想其中的道理，其中的窍门在哪里？《洪范》简洁回答：思曰睿，睿作圣。这六个字不好理解。周敦颐就做了一些发挥。这些发挥就离不开《通书》第一到五章，包括师第七章，是环环相扣的。曾经有人跟我说，《通书》的结构好像是乱的，能不能规范一下，同类的一块讲，不同的分开讲？他不知道《通书》四十章一以贯之，环环相扣。

怎样使自己的思维能力由睿而圣？这里进一步谈了“无思，本也；思通，用也。”什么叫无思？只要离开了无梦睡眠，我们思维都在动用之中，像长江之水念念相续一往无前。但什么叫无思？而且还是根本？《易经》说：“夫易，寂然不动，感而遂通天下之故。”怎样进入无思的境界？佛教说如如不动，动亦如如！无思，很不好解释。我在讲《庄子》的时候提过，夫昭昭生于冥冥，有形生于无形。“无思”我们先把它界定于无知，即精神里的“无”。《道德经》说“天下万物生于有，有生于无”。黑板上一个字都没有，我们在黑板上就可以书写文字，但是在黑板上写满了字，你还能继续书写吗？就没法书写。我们精神运动的平台必须是无，如果精神的平台是有的话，我们的精神就寸步难行。有个赵州老和尚的公案：一天晚上，他在空中写了个“大”字。“大”字有没有？能看见吗？白天都看不见，还别说晚上。可是看见他写了，你说没有，但的确写了一横，一撇，一捺。我们的心是不是也如此，前念后念、千念万念相续，但心里有吗？没有。正是我们精神里的“无”，才能承载无穷无尽的精神内容。大家好好体会“无”的感觉，这叫悟道，这是最高精神的境界，所以说“无思，本也。”

我们要把精神的根本找到，就是无思、无虑、无为的状态，如果离开了这种状态，用《大学》的话讲，“身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正。”在酒色财气是非烦恼中，还能得正吗？精神最好状态就是平常心。我们的精神没有被酒色财气名闻利养绑架，就是赤条条净洒洒的空灵状态。空灵，你说它有什么具体内容？没有具体内容；你说它没有内容，它是活泼泼的精神。这就叫“无思，本也”。我们的根本要立足在这里。有了这个前提，才能谈得上“思通，用也”。我们每天使用精神，没有付款，好像可以无条件地消费它。这是很蠢的感觉，很多人不睡觉，工作狂，这不好。一定要时常使自己处于无思安宁的状态，达到淡泊明志，宁静致远的状态。要有这样的基础，才能“思通，用也。”什么叫用？就是思维无碍，面对任何麻烦课题，都能迅速准确的解决。所以我们的精神、我们的所作所为，能达到“思通”，就非常不得了。怎样使我们的思维能够运用无碍？怎样才能“思通”呢？