至美至乐是至人

“孔子曰：‘请问游是。’老聃曰：‘夫得是，至美至乐也，得至美而游乎至乐，谓之至人。’孔子曰：‘愿闻其方。’曰：‘草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水，行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也，贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。’”

“请问游是”，这个“是”，就是道。孔夫子就继续问了，我们怎样能进入这样的境界？怎样才能在大道中自由遨游呢？

老聃说：“夫得是，至美至乐也，得至美而游乎至乐，谓之至人。”学佛的人都知道要明心见性，要了脱生死，但学着学着，就把这个终极目标忘记了。很多人烧烧香，磕磕头，念念咒，吃吃斋，觉得这就是学佛了，不知道学佛的目的是成佛，成佛的目的是什么？是得智慧，得自在嘛！学道的人的终极目标是什么呢？用庄子这里的话来说，如果得道了，就是“至美至乐”，这里边的境界最美。学佛的人，特别是学密宗的人，讲究的是“空乐双运”，第一要证空，第二要得乐，还要得大乐。道教讲究“性命双修”，也是要得乐，只有自在才快乐嘛！如果不自在，哪来的快乐呢？

什么叫“至美”？拥有最高的智慧，你才美得起来，没有智慧还想美起来，那就叫空话。有人问孟夫子什么叫美，孟夫子说“充实之谓美”，仁义礼智信充实在气质之内，那才叫美。我们说一个人可爱，并不是说他有钱，或者长得帅气，而是这个人大仁大义，仁义礼智信在他身上养得很周到，养得很圆融。我们与这样的人打交道，就觉得他人格很美，人格美了以后，你就不计较他的形象了。哪怕他长得很丑，你都会觉得他很好，这个就是美。有的人长得帅，也很有钱，但是不仁不义，乃至无信无耻，虽然长得漂亮，大家也会越发觉得他可恶。为什么呢？枉自披了一张人皮，爹妈给了他这么漂亮的脸蛋，可惜了。一个不仁不义、无信无耻的人，有什么用呢？还是孟夫子说得好，“充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神”。

所以老聃说“夫得是，至美至乐也”，这是最高的智慧，是最高的道德，而且是最大的快乐，是最大的自在！

我们想一想我们得到“至美”没有？我们心里面这样烦恼，那样烦恼，贪嗔痴、酒色财气、是是非非装了一肚皮，美得起来吗？乐得起来吗？每天大家都是苦不堪言，哪有美的享受，哪有乐的享受啊？如果我们真的是仁义礼智信，上不愧于天，下不愧于地，中不愧于人，心里很充实，很踏实，你就觉得自己至美了，而且得乐了。真正乐的人，是乐于助人的人。他帮助了别人，心里得到了那种快乐感，这是无相布施所得的功德，是心里边的受用，是真实的，而且是无漏的，不会退转的。这个乐，才能称为至乐，当然“至美至乐”离不开智慧，离不开自在。能够享受“至美至乐”的，只有“至人”。得道的人，在《庄子》里有时叫真人，有时叫至人，有时叫圣人，三者实际上都是一回事，三位一体。听到这里，孔夫子很兴奋，就请老人家继续开示，传点道法。

“草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水，行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。”庄子的高明之处就在于，他把很多很高明的、很深玄的道理，用很普通的，大家日常能见的事例来介绍。在草原上、高原上待过的人都知道，一般草原上都要分夏季牧场和冬季牧场。夏天的牧场在海拔高的地方，冬季牧场在海拔低的地方，要随季节变换草场。在温带的地方，海拔不高的地方，草场也是要变换的。我们看过《动物世界》的节目，在非洲的草原上，角马、斑马每年都要季节性地迁移。这片草原的草吃光了，没吃的了，就要换一个地方去。或者这个地方几个月没有下雨，草枯死了，就换到另一个水草丰盛的地方。所以，动物的迁徙是必然的，从一个有水草的地方换到另外一个有水草的地方，尽管环境变了，但它们的食物却没有变，吃的都是草，这就是“草食之兽不疾易薮”。

“水生之虫不疾易水”，大家到广州的花鸟市场去，到芳村那边，有很多卖鱼的。市场上的鱼，金鱼也好，热带鱼也好，大多是从养殖场里买过来，养在卖鱼人的缸里，然后我们买回家，又放到家里的鱼缸里养起来。环境换来换去的，但对于鱼来说，好像也没多大的影响。只要有水，鱼就无所谓；只要有草，牛羊也无所谓。尽管离开了原来的环境，可能也有点恋家，但是牛羊只要有草，鱼只要有水，它们也就不在意了。在海洋中，很多鱼虾都有回游的现象，有的是为了繁衍，有的是被洋流所挟带，有的是为食物而迁移。但不论到哪里，还是在水中嘛。

为什么呢？“行小变而不失其大常也”，关键是它生存的环境，只是小小的改变，根本的环境——“大常”，是没有改变的。“大常”对牛羊来说是草，对鱼来说是水，对狮子、老虎来说是肉，不管是牛肉、马肉、野猪肉，只要有肉吃就好。大多数动物对食物都不是很挑剔，不像大熊猫，除了竹子，其他的植物都不太爱吃，所以熊猫的生存很危险，因为它的饮食太单一。为什么老鼠生存能力强呢？因为它什么都吃，肉也吃，草也吃，实在没有吃的，啃点木头也能活。猪和熊是杂食动物，也能很好地适应环境。这次四川汶川大地震，一头“猪坚强”，在废墟下埋了36天都没死，还有一头“猪刚强”，被埋了46天也没死。“猪坚强”从156斤瘦到100斤，减肥很成功啊。虽然被埋在房屋下，周围有些野草，有些烂木头渣，都可以勉勉强强吃一肚子，它也是“不失其大常”呀！

所以我们要明白这个道理，生活中的“小常”是什么？“大常”是什么？“大常”就是我们的自然生命的“食色，性也”，日食三餐，夜宿八尺。能够保命、养命，实际上要求并不高，每天有一点米，有一点蔬菜，一个月有那么一两斤肉，都是可以存活的。吃素的还不吃肉，这个就是“大常”。让你当官，或给你一个亿，但十天十夜不准你吃饭、喝水，你选择哪个呢？你是十天十夜不吃饭，还是要这一个亿？是我肯定要吃饭，如果饿死了，一百个亿拿来也没有用。一个是大常，一个是小常，功名富贵有就有，没有就没有，小常并不影响你的生命。

我们根本的生命是自然生命，自然生命就是“大常”。要维持这个自然生命，我们就要吃饭，就像牛羊离不开草，鱼离不开水一样，我们离开了饮食，就成了死人，就没法活了。功名富贵是小常，可有可无，但现在的人迷恋功名富贵，为了点功名富贵，弄得无量烦恼，无量的机关、无量的心机都花在功名富贵上。大家想一想，如果只为一碗饭，能操很多心吗？只解决温饱问题，能操多少心呢？还需要给别人下绊马绳，给别人掺沙子吗？还需要用三十六计吗？吃饭不需要三十六计，也不需要学《孙子兵法》的，这个很简单，但是升官发财就离不开权谋之术了。

所以最根本的“大常”，要维持它，实际上是很简单的。反而那些不根本的，并不很重要的“小常”，却常使人们费尽心机。捶胸顿足，削尖脑袋，铤而走险，杀得血淋淋的，全是为那些无关紧要的事去忙乎。所以，我们要明白道家学说所说的这些道理，把这些道理打开来看，就感到非常警醒人。

关键是后边的“喜怒哀乐不入于胸次”，我们平常为什么有喜怒哀乐？还不是因为功名富贵，得失是非。有得失是非，就有喜怒哀乐，你把得失是非放下了，还有什么喜怒哀乐？喜怒哀乐就不入于胸了，也就是前面说的“得至美而游乎至乐”，这当然是至人的境界。怎样进入这样的境界呢？老子用最简单的道理讲给孔夫子听：牛羊不怕变换草场，鱼不怕变换水缸，就是一个小常和大常，“行小变而不失其大常”，牢记自己的根本，就可以“喜怒哀乐不入于胸次”。

老僧只管看

然后老子又继续说：“夫天下也者，万物之所一也。”什么叫“天下”？天下不是万物之一，而是万物所依托的“大一”，万物所依托的一个总地带，又叫乾坤，也叫宇宙。这个是大家共同的依托场所，是万物的俱乐部，万物共有的会所，也叫自然。

“得其所一而同焉”，这是悟了道的境界，怎样才能达到这样的境界？庄子在《齐物论》里已经讲了很多，佛教也讲“无分别智”，不仅要消除对万物的差别心，而且要消除过去、现在、未来的差别心，也是佛教讲的“两边三际断”。不左不右，不上不下，不前不后，不来不去，没有过去、未来、现在的差别，你才能“得其所一而同焉”。

刚才我在电梯间里还和几个朋友说，无论你走到哪里，都是自己跟自己打交道。你到美国去，是自己跟自己打交道；你到伦敦去，也是自己跟自己打交道；你发了财，是自己跟自己打交道；你亏了本，还是自己跟自己打交道，永远都是自己跟自己打交道。哪怕你是在复杂多变的人事关系中，在各种各样的喜怒哀乐之中，都是自己给自己打交道，没有离开自己，所以这个也是“得其所一而同焉”啊！

我们看到的天地万物，都是自己心里的镜像，都要变成视觉、听觉，让自己来感受。如果我们从这个“念头功夫”进入的话，就可以“得其所一而同焉”。如果离开了心灵的平台，离开了这个心地法门、念头功夫，万物的差别就无穷无尽。你要想在外部找一个天地大同的东西，万物大同的东西，到哪里去找呢？大象就是大象，蚂蚁就是蚂蚁，太阳就是太阳，月亮就是月亮，是绝对不同的。但在心里，在我们的念头里边，太阳只是一个念头，蚂蚁也是一个念头，大象还是一个念头，过去是一个念头，未来还是一个念头，这个就是“同”。皇上是一个念头，乞丐仍是一个念头，长生不老是一个念头，短命鬼还是一个念头。都是一个念头，全部在这儿相同、相通了。

如果有这样的功夫，“则四支百体将为尘垢”。“四支百体”就是四肢百骸。我们想一想，人有百千万亿个细胞，我们把它当成什么呢？在《庄子》里，“我”的称谓有很多，“吾”“我”“予”。《齐物论》里说“南郭子綦隐几而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其偶”，后边又说“今者吾丧我”，把“我”与“吾”分开来了。我们这一百多斤是我，还有一个精神超越于肉体之外。我在感觉我的精神，感觉我的喜怒哀乐。在感觉我的精神内容的时候，还有一个我在后边。当我们把这个“我”层层分离后，还有什么呢？或许你能在其中悟到一个真我。

那天有个朋友说他能够“出阳神”，但被吓了一跳，不敢玩了。他自己灵魂出窍，看见自己在墙边打坐，被吓坏了。实际不需要这样，自己就这么打坐，就可以把这个“我”剥离到“无我”了。我和“无我”完全剥离开了，那么我所有的东西，就不会当真了。就可以感觉到自己的五脏六腑，自己的这一百多斤，自己的功名富贵，的确像街上的垃圾一样，没有什么可珍贵的。自己的知识，什么道上的见证，见了种种宝贵的所知所闻，一切全部都是“尘垢”了，达到这样的境界多牛啊！我们要善于在心地上如实用功，真正找到这个无我。如果老是不能契入这个境界，老是被所知所见的东西束缚住，要得自在就很难了。

把“四支百体”视为尘垢是一个方面，还要把“死生终始将为昼夜而莫之能滑”，把死生、终始当成昼夜一样不受干扰。“而莫之能滑”，“滑”者乱也，“莫之能滑”就是不动心，不使自己乱心。德山祖师有一天在他老师那里参学，师父说：“天晚了，回去休息吧，明天四点钟还要上殿。”德山走出去一看，外边很黑，便扭过身来对老师说：“外边黑。”老师说：“外边黑，来，给你拿支蜡烛下去。”他刚要把蜡烛递到德山手里，一下就把蜡烛吹熄了，就在这明暗交替的一刹那，德山大彻大悟了，成了全天下谈虎色变的“德山棒”，唐宋中最为伟大的禅宗祖师之一了。这个“死生终始将为昼夜”，我们能够有这样的感觉吗？如果我们面对生死能够不动心，不乱心志，那就不得了了。有的人亏本了，对钱财能放下，也很好，但真正能面对生死的时候也能放得下，那就不得了了。

首先，社会上的功名富贵你要放得下，愿放下功名富贵，来保全自己的生命，这个很重要。但是对生命也要让你扔掉，敢吗？所以禅宗里说“须大死一回始得”，“悬崖撒手，自肯承当”，没有“悬崖撒手”“大死一回”的精神和实践不行，不敢正视死生也不行。之后，“死生终始将为昼夜而莫之能滑”，还要面对生死而能不动心，这就是真功夫了。

“而况得丧祸福之所介乎”！哪里还在乎吉凶祸福这类事情，这样的事还能把我的心搅乱吗？

“弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也，贵在于我而不失于变。”“弃隶”，注解上说是放弃奴隶，实际上指的是我们所拥有的财富名利，都能把它舍弃，就像鞋底上粘的泥土一样，毫不吝啬，一下就甩掉了。“知身贵于隶也”，要知道我们的生命比我们拥有的财富名利更重要。“贵在于我而不失于变”，万事万物在我们眼睛里变来变去，在我们心里变来变去，到底是什么在变来变去？是念头在变来变去，是环境在变来变去，观念也可能变来变去。但这个“我”变没变呢？哪怕观念都变了，但这个“我”却是根深蒂固的，它不会变，无我后的这个“我”也不会变的。

“且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。”对大道而言，世间的确千变万化，没有穷尽。赵州老和尚有一句话很舒服，他说：“老僧只管看。”管你怎么变，我只当观众。外面的是非，升官的，发财的，破产的，跳楼的，我只当观众；对我自己心里的喜怒哀乐，也只管看，不去参与。当观众很不错，学会了当观众，就不为环境所动，这样的话，你的修为就上去了。所以“夫孰足以患心”，你还有什么值得忧心、操心的呢？修道的人应该明白这个道理啊！“已为道者解乎此”，修道的人当然是能明白这样的道理的，从老子给孔夫子的开示，就能看到道家入处之深，千万别小看了。