以天为师，复归自然

“复命摇作而以天为师，人则从而命之也。”“复命”，《道德经》里说“归根曰静，静曰复命”。“摇作”，是我们精神、生命的运作。这种运作应该有“复命”的追求，“复命”就要回归自然。我反复说，在道家学说里面，对社会性是批评的，强调的是自然性。我们的生命是大自然赋予的，是自然生命。但是随着人的社会性增强，生命的自然性就大受伤害，所以要复性，要复命。唐代有个学者叫李翱，写了一篇《复性书》，通过儒家、道家和佛教的观点来谈如何回归虚静灵动的至诚境界，回归于道，这就是复性。复性也叫复命，“天命之谓性”嘛。我们的生命，我们的精神经常在运动之中，这个运动应该向什么地方运作？应该向“复命”的方向运作。《易经》有一卦叫“复卦”，这个卦非常重要，其彖辞曰：“复，其见天地之心乎！”怎样复命？应该“以天为师”，这个天就是自然，就是大道，就是要以道为师，以自然为师，以天为师。

“人则从而命之也”，我们只要遵循大道的轨迹，遵循自然的轨迹，不去违背，不去违反，就好了。“命之也”有几种解释，一种说是命名，我觉得这样理解不好；还有一种解释，说是遵循的意思，我们遵循自然，遵从自然，就是真正地体道而行。这样解释行不行呢？还是不够。为什么呢？因为“命也”永远都在“摇作”之中。面对未来，面对未知，我们“忧乎知，而所行恒物几时”，不管是知也好，智也好，我们经常处于忧患之中，老是处于探索之中。人嘛，总有一个好奇心，总要在认识中求个确定和清晰。

以前本光法师对我们说，人的欲望不好，贪嗔痴慢不好，但是欲望里面还有一个比较好的，就是求知的欲望。学佛学道是一个求知的欲望，但要留心，这个求知的冲动，同时也妨碍了我们对道的追求。求知欲也是“忧”，“忧乎知，而所行恒无几时”。我们的生命是有限的，要想把我的注意力，把我的精神一直凝聚下去，能行吗？我们能不能24小时都凝聚我们的精神？晚上困了非得睡觉不可，遇到了其他因缘，马上就打断了思维运行的路径。我们在日常生活之中，要好好检点一下自己的思维程序，你会发现在这个道上走不了多远，其他因缘一来，思路马上就跳到另外一条道上去了。念头东一下、西一下的，妄想总是蹦来蹦去，不得停息，谁能够把自己的思维一以贯之，坚持在一条道上走下去？

今天给你一个课题，让你三年之内攻关，把这个课题拿下来，国家给你俸禄，给你科学院士的头衔。一开始可能还行，搞着搞着，心里就会想，课题成功后我要发财，要搞更伟大的科研项目等等，老是有其它念头来干扰。如果没有干扰，或者能够放得下一切干扰，那就很了不起了。康德不好出门，从来不去旅游。有人问他为什么不去旅游？他说，不管什么地方，看见的都是我心里面的图像，万法唯心，都是唯心所造，哪样东西能够逃得出我们的精神之网呢？逃不过的。所以他只是一心一意地思考他所关注的问题，他的思想到达了人类思维前所未有的高度。西方革命性的思维就是从康德开始的。他认为人类的确存在思维的局限，后来就被称为“不可知论”。你能够超越我们思维以外的东西吗？你能够知道我们思维之外的东西吗？不能。我们知道的，全是思维之中的东西，全是自己的精神内容。看见张三、李四，也就是你心目中的张三、李四。张三、李四真的是你见到的张三、李四吗？未必是这样。所以，看见这些问题我们经常都要犯迷糊，真的弄不清楚，能够弄清楚的人并不多。

“忧乎知，而所行恒无几时”，说的是生命、精神的客观现象，人总是处于这种可悲的状态。我们的思维、认识活动需要精力来支撑的，而精力又是有限的，如果不休息，一直去消耗能行吗？如今讲养生、养心，关键就是要给我们这个求知的心放个假，让它休息。因为知和所知的内容，毕竟只是生命之末，而非生命之本。如果命都没有了，我们还有什么本钱去求知呢？

“其有止也，若之何！”知，是有半径、有终点的。我们的生命，我们的行为，我们的每一个认识，也是有半径的，不能随便超越。所以，我们只能在力所能及的半径内认识事物、料理事务。《大学》里面说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。我们都需要“止”，“知止而后有定”，“君子以思不出其位”，我们明不明白这个终点，我们明不明白自己的半径？在易学中，这个就叫知位守位，如果不知位守位，奢谈天命、奢谈神通，那些都是发神经。

在这里一直谈的都是圣人，圣人都“忧乎知，而所行恒无几时，其有止也，若之何！”我们这些俗人又能打什么妄想呢？在讲《达生》时，我也说了，大家一定要留意“达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知（智）之所无奈何”。我们的智慧是有限的，无论你去干什么事，都有一个半径，逃不出去，无可奈何的，智慧拿我们的命也无可奈何。我想年轻一点，有通天的智慧也不行，你不能阻止自己的衰老。佛源老和尚得病了，他那么德高望重，那么有修为，拿自己的病还是无可奈何。他无可奈何，医生无可奈何，所有的徒弟们都无可奈何。老佛爷要涅槃了，所有的徒弟都不想让老佛爷走，苦苦哀求不要圆寂，还有那么多的众生需要度，但老佛爷还是要圆寂，这个也是无可奈何的。“其有止也，若之何！”这是没有办法的。我们要明白这个无可奈何的事，千万不要认为什么事你都可以搞定，我们能搞定的，是非常有限的。

自我形象与精神状态的关系

“生而美者，人与之鉴，不告则不知其美于人也。” 这里的“告”，就是比较的意思。军凯，你长得很帅，我见过你母亲，你和你母亲长得很像，尤其是那个眼神，像得要命。只不过，你是男的，她是女的，你母亲比你胖一点，肤色也有了点老年的色彩，但是神采，你们母子简直是一个模子出来的。你的儿子呢？也应该像你。如果现在没有镜子，没有照相机，谁知道自己的形象啊？以前没有镜子，只好到一个水潭边看自己长得如何。在上古的时候，一碗水就可以作镜子了。所以，我们的外部形象、五官形象，可以通过镜子照出来，让自己看清楚。但我们的生命、我们的精神是怎么样的，自己能知道吗？这可是镜子没法照的啊。到底有没有一个像镜子一样的东西，可以用来鉴照我们的精神，鉴照我们的生命呢？

我们去医院体检，全面检查以后，得到的数据能说明什么问题呢？到底身体怎么样，能说清楚吗？当然，对于生命垂危的病人来说，生命已经走到尽头，病危通知书也许可以判断他身体的状况，但也未必就准确，就能完全说得清楚。所以“生而美者，人与之鉴，不告则不知其美于人也”，人与人之间有一个攀比，有一个比较，你长得怎么样，他长得怎么样。你拿个镜子照照自己，看见自己了，我到底怎么样呢？

《战国策》里有篇《邹忌讽齐王纳谏》。邹忌一直认为自己很美，但又听说城北的徐公也很美，心里就老揣摩，到底徐公美还是自己美呢？于是就问妻子，妻子说徐公不如他美；又问小老婆，小老婆也说他比徐公美；又问宾客，问朋友，都说他比徐公美。后来徐公来拜访他，他看了又看，觉得自己没有徐公美，徐公长得更帅。俗话说得好，不怕不识货，就怕货比货。邹忌和徐公不比较，就不知道“其美于人也”，这就是人之常情啊。

“若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已。”我这张脸，我知道我美，知道我丑，或者我不知道；别人给我说，或者别人不给我说；我这张脸知道不知道丑与美，跟我的“喜”有什么关系？一点关系都没有。并不是说你长得美或丑，就不是你自己了，不，你永远是你自己。

禅宗里有则公案，有人问南岳怀让祖师：“以镜铸像，镜成而光归何处？”这个公案很多人不明白，我在讲《信心铭》时也谈过。这句话的意思就是问，把铜镜放到炉子里镕化成铜水，然后又把铜水弄出来铸成铜佛像，铜镜变成了佛像，那铜镜鉴照的功能又跑到哪里去了？怀让祖师就说：“管它到哪里去了，你现在出家了，你出家前的像又在哪里呢？”那人又问：“为何就没有镜子的功能了呢？”佛像能照我们的脸吗？不可能，失去镜子的功能了。怀让祖师下面一句话就不得了：“虽不鉴照，瞒他一点不得。”不论是对镜子而言，对佛像而言，还是对石头、瓦块而言，你是怎么样的，就是怎样的。面对镜子，你的相貌不可能增加一分美，也不可能增加一分丑；面对瓦片，你的相貌也不可能增加一分美，也不可能增加一分丑，自己就是自己。“瞒他一点不得”，瞒谁？瞒天，瞒地，还是瞒自己？只有自己的妄想、烦恼，才会对自己的相貌妄生分别，才会揣摩自己在别人心目中是怎样的。实际上，别人对你的评价也未必准确，对你的称誉、对你的误解也未必准确。自己心行和行为，通过别人眼耳鼻舌的观察，已经变了，谁能准确地称量一个人的德行，一个人的行为举止？谁能准确地称量或还原出一个人的精神世界呢？那是不可能的事。

庄子这里面的语言真的不得了。“若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也。”我们无论知道不知道，或者别人给你说，别人不给你说，到底你是喜也好，不喜也好，与你的这个形象和你的精神状态，一点关系都没有。如果悟性高的人，就知道从中去找自己的“本来面目”，通过这样的语言就可以破参了。对于庄子的这些语言，我们一定要留意去参，这个是“性也”，我们也可以通过这里来明心见性。我们的本性是一个恒量，尽管这个恒量在变动之中，在变幻之中，但就像“万花筒”里的那几个纸片一样，在三片相互映照的镜子里一摇就变，里面的图像可以无穷无尽地组合变化，但无论怎么变，也只是那几个纸片而已。宇宙现象变来变去，无非是那些能量、质量在运动，变着花样展现自己而已，本体宇宙永远是守恒不变的。

真性情没有附加条件

“圣人之爱人也，人与之名，不告则不知其爱人也。”圣人之所以是圣人，是因为他慈悲为怀，以仁爱施于众生，大家就称他为圣人了。他必然有圣人的精神和作为，利益众生，没有私心，没有贪欲，完全是“将此身心奉尘刹”，把自己的一切一切都奉献给众生了。当然这个是大爱，所以大家都称他为圣人。但是作为圣人而言，他干的一切事都是自性流露，内不见己，外不见人。就像《金刚经》里面说的“我不作是念，我是离欲阿罗汉”，你若“作是念”，一下就跌下去了。

所以“圣人”之名，是“人与之名”，是大家给他们的称号，他们自己却是“不告则不知其爱人也”，他本来就是那个样，圣人的所作所为是平等心，没有分别心，没有是非心，他的行为举止，行住坐卧，自然表现出来就是仁爱之心。他自己没有说，我是圣人，我要利益众生，我要供养大家，我是观音菩萨，我要为众生解苦求乐，他没有这个心。如果有这个心，就不是观音，不是菩萨了。你去告诉他，行不行呢？我现在叫然君“然菩萨”，她却说：“阿弥陀佛，老师呀，别叫我菩萨，我担当不起。”其实，我们都是菩萨，在家人都可以称为因位中的菩萨，不能叫罗汉，叫罗汉就犯规矩了。我们在座的都是菩萨，那是一点都没有错的，大乘佛法里面有这样的规矩。《西游记》里，猪八戒看见女妖怪都要叫一声“女菩萨”嘛。

“若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱人也终无已，人之安之亦无已，性也”，作为一个菩萨，作为一个圣人，他知道自己是菩萨，知道自己是圣人吗？不知道自己是菩萨，是圣人吗？别人给他说了，或者赞叹他了，这与他作为菩萨、圣人的作用、情怀没有一点关系。听到被奉承几句，歌颂几句，就能让菩萨更加勤奋、更加用功吗？如果你认为菩萨的奉献还不够，菩萨就泄气了，就受到打击了吗？就不痛快，就会少做一点利益众生的事吗？圣人和菩萨是不受世间毁誉所左右的。我们要看到，圣人一定是自性流露的，任性而为，没有任何附加条件，他不以外界的评判是非为准则。大丈夫当行则行，当止则止，不让外界是非评判来改变自己，这个才是大丈夫、大菩萨、大圣人的作为。

这几句话，我们真的要好好去体会，我们要“若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也”，“若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱人也终无已，人之安之亦无已，性也”，就像《道德经》所说的“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，庄子这里的话，与《道德经》里面的话是丝丝入扣的。

“人之安之亦无已”，你要去安顿它，要去奉承它，要去告诉它，或者不告诉它，老百姓或安住于圣人的恩惠，或不安住于圣人的恩惠，都与圣人的作为没有关系。圣人心里是不留这些痕迹的。就像云门宗天衣义怀禅师说的那偈子一样：“雁过长空，影落寒潭。雁无留迹之意，潭无留影之心。”大雁在天上飞过，影子落在桂花潭里面，但大雁想把影子留在潭里面吗？它是没有那个心的。水潭也想把大雁的影子留下来吗？它有这个意念吗？没有。大家都是无心无意，但就在这个无心无意之中，就施惠于众生了，他的本性就是如此。

老天爷对我们作了贡献，太阳把光和热布施到地球上，有森林、草原，田野、河流。大地给了我们那么多的宝藏，养活了人类和地球上的众生，它向我们讨过价吗？它说过需要你感恩吗？没有，这都是自然而然的。最近一位发神经的西班牙妇女，申请对太阳的所有权，还自己去注册，说太阳是她的。联合国的公约里面，早就规定了任何国家不能把太空的星球、恒星、行星、小行星、月球据为己有，不能把这些变为任何一个国家的领土。联合国公约里面禁止了任何国家对太空的占有，但是没有明文规定个人不能进行占有，于是她就去申请注册。好，我注册了，你们开发太阳能的要向我缴税，在海滩上享受阳光，在度假村享受阳光的也要向我缴税。不过，她的理想还是大同的，要把得来的钱50%布施给贫困地区的儿童，30%作为养老基金，自己只取利润的10%。看到她发神经，美国的前副总统就发飙了，说现在温室效应，是太阳的副作用，所以你要赔偿我们，北极冰原已经开始融化，你更要给我们补偿。你们看，这些事情怎么说得清楚。

人的私心一动，什么怪事都出来了。作为大道而言，作为自然而言，它有心吗？它无心吗？都没有关系的。“没关系”这三个字非常妙，妙不可言。很多事，很多因缘，我们纠缠在里面，如果知道这个没关系，立即解脱，多自在啊。读庄子这些文章，趣味无穷。以前我们都小看了里面的意思，现在重新一看，真是妙不可言。我说了没关系，你们听了也没关系，内不见己，外不见人，“汝今无听，我今无说，无听无说，即为第一义谛故”，这可是佛经里讲的，当然在《庄子》里也有这样的表述。