“知”与“不知”的关系

“知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。”这里面就提出了一个超乎我们想象的修为境界，“知人之所为”。我们的社会性就是“人之所为”，社会性带来的一切也是“人之所为”，不需要具体说了。要效法自然，要使自己成为菩萨，成为真人，成为圣人，该怎么去做呢？就“以其知之所知，以养其知之所不知”。

每个人生下来都一无所知，刚生下来的婴儿知道什么呢？母亲的奶头一动，他的嘴就凑去了，你说这是知还是不知？这是本性。我们看见野生动物，牛羊一生下来以后，刚能立起来，第一个动作就是去找奶喝。婴儿吃奶也是本性，知不知？严格来说谈不上知。慢慢的，十天，半个月，一个月，两个月，他知了，认识谁是爸爸，谁是妈妈了，就开始有点知了。

所以我说，人生命里秘密中的秘密，就是判断力，就是“是非”两个字，在佛法里叫根本智。平常的人对于根本智是在文字上，在佛学大词典里去找，没有回归到我们自己这么一种真实的感受和领悟里来。我们的根本智，说穿了就是“是非”。学藏传佛教的，特别学格鲁派的，对中观见是推崇备至。但中观见毕竟是“见”，喇嘛能辩经，辩遍天下无敌口，还是“辩”，还是知见而已，还没有证量。佛教最讲究“证量”，你有没有证量？我经常遇见学藏传佛教的问我：“你写的文章不错，知见也很正，但是有你没有证量？”什么叫证量？对中观见来说，知道“是非”这两个字的源头，就是最大的证量。我们平时无论有意无意，或者不经过任何思考时，都会有潜藏的是非来权衡天下，这是先天的，属于先天判断，不是后天的。小孩子知道这个是爹那个是娘，他是先天的判断；这个奶好吃，那个奶不能吃。你看他懂什么呢？他就知道接受，高兴就笑，不高兴就哭，他有他的判断。人离开了这个是非的判断，人类的文明就坍塌了。

人的理性也就是逻辑性，包括这样逻辑，那样逻辑，什么形式逻辑、数理逻辑、辩证逻辑，都是“是非”两个字在起作用。它就是魔术师，离开了这个魔术师，我们就没有了理性。它可以建造人类社会很辉煌的一切，但是一切罪恶、一切麻烦也是这个“是非”制造出来的。所以它一极通向无穷的善，另一极通向无穷的恶，这个就是人“所知”的秘密。人的“所知”是什么呢？就有“是非”这个根本判断的能力。

我在讲《齐物论》的时候，就对这个讲得很细，因上也是它，果上也是它，因上就叫根本智，果上就叫一切智。一切智智都离不开这个，大圆镜智、平等性智都离不开这个，妙观察智更离不开这个东西，所以它叫根本智。

 “知之所之”是一个不断扩大的半径，从一个婴儿到学富三车的博士后，乃至于博导，不断地扩张，但是一般的人都是在“知之所之”的半径上扩张，就是没有达到下面这句“以养其知之所不知”。这里就很怪了，首先一个“养”，养什么呢？“养其知之所不知”。我们都要追求知识的完美、知识的丰富，想把知识换代升级。为什么要“养不知”？且把“养”放在下面再说，首先要说“不知”，我们务必要弄明白两个概念：一个是知，一个是不知。《道德经》第一章讲“道可道，非常道”，道不可知，不可说，非思量分别所能及，因为是总体的道，完整的道，是竖穷三界，圆裹十虚的道。人生短短一百年，哪有本事能够竖穷三界，圆裹十虚？你仅仅能看到的是常道运行的一部分而已。

日月运行，一寒一暑，生老病死，这个是常道，我们只能看到常道的一部分。常道，无量劫来都有常道的存在，但我们只能看到一个片段，把这个片段作为可知的，可道的，而且可名了。但是对于非常道的，非常名的，你是看不见，或看不懂的。虽然偶尔也会示现一下，如龙的一鳞半爪，你或许能见上一见，但是作为我们人的认识空间来说，总是无限小，而未知的空间，永远是无限大。

品尝一下不懂的妙处

知和无知的关系是什么？我经常说，正是有了无穷的无知，正是有了无穷的未知，才给我们的“知”留下了无穷的运行空间。庄子《寓言》里面，庄子和惠子的辩论很有趣。惠子认为，自己所拥有的东西，才是有用的东西。这个地有没有用？这个房子是我的使用权，就是我的空间，这一百多平米都可以为我所用。这一百多平米以外，对我来说就没有用，毫无价值。拥有的有用，未拥有就对我没用。庄子说，那好，我把这无用之地去掉，除了你两个脚所站立的地方，全部掏空，你不是说站立的地方才有用吗？惠子的脚再也没法移动，只有傻在原地。正是因为前面的土地都是无用的，你才能向前延伸，我们所立足之处，就是我们的已知，整个大地就叫未知，也叫无知。正是因为这个无穷的无知，我们才能脚踏实地，一步一步扩张我们已知的半径。所以，“养”这个无知同样重要。

很多人都认为自己了不起，大学毕业了，博士后了，是大教授了，是大师了，我可以拿国家津贴，最高领导都要向我咨询，认为自己很牛，但他就不知道怎么“养无知”。第一，就是谦虚，在大道面前自己应很卑微，在真理面前自己应很卑微。第二，只有养这个无知，才为自己的智慧留下了更为广阔的运行空间。自己才有后劲，才有余力，才能在知识的海洋里航行得更远，才可以探索到更新、更美的世界。更加神奇的世界，都是在养未知的过程里发现的，只有这样才能逐步扩展我们的空间，人类的文明恰恰是这样运行的。

很多人这样不知，那样不知，就说我好可怜，我无知。实际上应给他道喜，这个不知是已知的本钱。现在计算机技术突飞猛进，不断发展，但是内存永远都是有限的。现在的天河一号计算机，运算速度全世界第一，但也不过每秒运算一千多万亿次，还不能达到一亿的一亿次方的运算速度。一百年、一千年以后，说不定就能达到这个运算速度，但是现在毕竟也是有限的。

在禅宗公案里，有这么一种神妙的问答。有人问六祖大师：“黄梅五祖大师所传的达磨衣钵什么人得到了？”六祖大师就说：“会佛法的人得了。”“莫非和尚你会佛法？”六祖大师马上说：“我不会佛法。”

有人对云门祖师说：“老和尚，你讲的我不会，没有听懂啊。”云门祖师说：“不懂就好，你就守住这个不会的。”很多人都不明白这个道理，我不懂。你懂了又能干嘛呢？懂了还是有不懂的嘛，他就没有品尝到不知、不懂里的这么一种妙处。

学修佛法，我们要感知空性，现证空性。什么叫感知空性？什么叫现证空性？缘起性空不难理解，关键是自性体空，就是一个不知，这是没有内容的，有内容还能叫空吗？所以我们看庄子这句，“以其知之所知，以养其知之所不知”，养不知，不知道就是空，就是无，就是自性空。无能生有，无中生有，一万年以前世界上有什么？什么都没有。摩天大楼，高速铁路，空调，电视，电脑，这些有没有？没有啊。从哪里来？无中生有而来，是我们这个心造出来的。我们的心，一万年前没有这些东西，现在有了；再过一万年，还有更多、更辉煌、更先进的东西涌现。

所以“养不知”，在内修上是一个非常关键的事，对有修为的人和没修为的人来说，这是一个界限。真正有修为的人，他是稳居“不知”之中；没有修为的人，就要去“养”这个知，不断地去追求。回到《道德经》上的那句话，“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”为道就是要去损，什么是损？就是回归无知。不仅要回归无知，还要善养这个无知。为什么庄子在《缮性》里面说“以恬养知，以知养恬”？这个知，就是智慧的最高处。这个一无所有的时候，就是最高的智慧，无为而无不为，只有无为才能达到无不为的这种神妙境界。用《易经》的话来说，“易无思也，无为也，寂然不动”，它就是不知，没有内容，寂然不动了。有这样的基础，有这样的本钱，你才能“感而遂通天下之故”。

很多人信不过这个道理，老是想下跳棋，认为我必须要有基础，要有前行，要有相应的内容，我才能怎么怎么样。在世间法上，在次第道上，的确是这样。但是在无上道，在根本道，在无上佛法，在最上层禅，乃至在大圆满、大手印上，都是围绕庄子的“养不知”。必须要“养不知”，使自己处于恬淡虚静的状态，把自己的所知所为陶冶净尽，一切一切，毫不客气地扫入这个状态，我们有没有胆子进入这样的状态呢？

“知之所知”，当然有基础，我们有所知嘛。这样文化，那样文化，见了那么多的善知识，那么多的上师，给自己灌顶，给自己开示，学了很多，不错。并不是说要把这个扔掉，你也扔不掉，一入性海，永不退失。但是在“知之所知”的前提下，一定要养自己的“不知”。