再说《通书》第一讲之五

诚下第二：圣，诚而已矣。诚，五常之本，百行之源也。静无而动有，至正而明达也。五常百行，非诚非也，邪暗塞也，故诚则无事矣。至易而行难，果而确，无难焉。 故曰：一日克己复礼，天下归仁焉”。

“圣，诚而已矣。”什么是圣人，什么是圣人的境界？一言以蔽之，就是一个字：诚。我们应该好好体会或者找寻我们的精神。我们的精神本源是诚，在道教里讲返璞归真，儒家讲正心诚意，禅宗里讲明心见性，不论各家怎么说，他就是要达到对自己精神本源的回归。当然在宗教学里，要悟道那是太艰难了，怎样使自己大彻大悟，是很多人毕然追求最崇高的目标。我们谈终结关怀，最高理念，就是对道的追求。但是在这里，给大家提醒一下：这是人人本具，并不难的。

《信心铭》说“至道无难”，《坛经》说：“即心元是佛”，这离我们一点没有距离没有障碍。什么叫圣？它就是一个诚而已。我们好好料理好自己的精神，料理好自己的思维，自己去体验、品尝诚的意味。看能否把诚的感觉品位出来。前面提到我们去庙里，看到庙宇庄严，菩萨庄严，烧香磕头的那个时间点上诚惶诚恐，就在这种虔诚状态下，不敢打妄想，不敢胡思乱想。我在菩萨面前磕头从来不敢许愿，因为一许愿就有贪心，象做生意一样，不好意思，自己脸红。我在菩萨面前磕个头，祝菩萨快乐，渡众生太辛苦了。那一刻就是诚的感觉。

平常我们早上起床时，要感觉下一念不生的时候，精神本来的意味是什么。入睡前，我们也感觉下没有什么念头的状态。我们要提升自己，优化自己，那么首先就要寻找精神原点。这个精神原点对我们非常重要。首先说身体有了疾病就不健康，我们都希望有个一病不染的身体，那么精神上同样如此。我们要找回没有疾病，没有污染的心灵。

周敦颐说了“圣，诚而已矣”之后，怕大家不明白，马上把话题一转，这一转，转得非常好，把纯精神性引申到社会性上来。“诚，五常之本，百行之源也。”上了年龄的人都知道，在中国社会讲究三纲五常。什么是五常？仁义礼智信。这是社会生活中不能修改的原则。为纪念辛亥革命和孙中山，在纽约街头立了尊孔夫子像，像下写着孙中山题的“天下为公”。天下为公是怎么来的？是《礼记.礼运篇》纪录孔夫子的话里来的：“大道之行也，天下为公”。你凭什么做到天下为公？首先，我们每个人都应该具备仁义礼智信这五项原则，这是我们的道德基准。所以称之为常道，万古不易之理。常道就是整个社会、整个人生、整个自然必须遵循的轨道、游戏规则，违背了就会给自己给社会惹麻烦。

仁，我们都希望自己的领导老板是仁人，因为仁人有包容心，有慈爱心，不会整人，害人，会关照他人，肯定是利他的。义，利之和也，也是利他的，付出的，不是天天打个人小算盘。礼，就是规矩，社会游戏规则，男女之间、长幼之间、领导和被领导之间，内外上下左右，男女老幼都应该遵循相应的游戏规则，这就是礼。《通书》在后面讲，礼就是理，是做人的道理，不要违背做人的道理。智，就是智慧，我们不能傻乎乎地犯愚蠢，在社会里一定要有智慧，有真正的智慧，之后还会说到，智慧就是一个公字。私字没有智慧，自私自利的人所关照的半径很小，以自己的利益为半径，是个非常狭小的空间，空间感知半径如此狭小，能有多大智慧？只有公，公才有无量的半径，才能容纳无量的因缘。在大的时间空间之中，在大的因果之中才能激发大的智慧。所以古人云：“公生明，廉生威。”智慧一定从公心而来，威望一定从廉洁而来。

信，人与人相交能无信吗？我们也在呼吁诚信社会，社会诚信的基础是什么？政府要讲诚信，公司要讲诚信，朋友之间要讲诚信，夫妇之间要讲诚信，父子之间也要讲诚信。离开一个信字，尔虞我诈，互相坑蒙拐骗，社会就妖魔化了。所以信是五常的基础。无信的人，你能说他是仁人？是义士？能说他讲礼？无信是破坏游戏规则的元凶，他哪里有礼。无信的人他智慧吗？一棒槌的买卖，一次性的交往，被别人看不起，乃至被打官司。所以信是仁义礼智的基础。一个人可以没有智慧，但不能没有信誉，一个人可以做不到仁人义士的高度，但起码得有信用。跟有信用的人打交代，你不会吃亏，有安全感；无信的人则千万别与他打交道。所以聪明的人打不打交道无所谓，仁义的人打不打交道无所谓，但无信的人千万别与他打交道。我们人事关系也要趋吉避凶，很多人盖房、办公司、机关办公都看风水，但不知到看人事之间的风水。人事风水怎么看？就是看仁义礼智信。

诚是五常之本好理解，为什么又是“百行之源”呢？我们的生活、行为方式各式各样，人与人不同，各人有各人的行为方式，各行各业有各行各业的行为方式，都有各自游戏规则。但不论你是那类群体，大家都必须遵循一个规矩：就是五常，就是仁义礼智信。但仁义礼智信的根本也是在一个诚上。所以说：“诚，五常之本，百行之源也。”仁义礼智信我把握不好，就把诚把握好，诚心诚意地干事，不昧良心地干事，那么就绝对能做得仁义礼智信。如果你离开诚，心里起了邪念，仁义礼智信就与你不靠边了。各行各业的游戏规则也不会放在你的眼里，也不会遵守。所以我们做事，起心动念，一定要正心诚意。以正心诚意做为自己修为的基本功。

“静无而动有，至正而明达也。”当我们的思维阀门关闭时，天地万物，精神世界都是无，我们的思维阀门一旦打开，天地万物，喜怒哀乐，是非成败什么都有了。我在讲道德经时提醒朋友们，一定要看懂道德经的第一章，“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，“静无”就是“常无”，“动有”就是“常有”，怎样把无和有结合起来，使之融为一体的为我们服务。当我们在是非麻烦中，要敢于去“无”；当我们情绪升腾起来时，要把情绪“无”下去，要懂得放下的妙用。当我们灰心丧气，懈怠时，要把情绪提升起来，精神力量一定不让它松弛，这是“常有”。所以“静无而动有”是一种功夫。《通书》不光可以在哲学文化上来谈，也可以在举心动念，日常修为中做为一种功夫来谈。

大家相聚是缘，时间也很宝贵，不能拿一些莫名其妙的高深名词来忽悠大家，希望能通过讲座形式让大家有实际收获。这些收获还是要落实在实际的功夫上。怎样使我们能静能动，动静不二？首先，“静无而动有”是精神的阀门，怎样自如地运用好这个阀门，该放下的时候，无，使我们居于静。孟子说：诚心养夜气，就是晚上睡觉就养了，并不是说要炼什么功夫，哪有那么多电话、宴席、娱乐？早上起来，该干事就干事。所以静的时候要善于处于无的状态，动的时候要善于处于有的状态。怎样达到圆融无碍，却是非常讲究的功夫。

“至正而明达也”，我们看见紫禁城乾清宫里“正大光明”这四个字，什么正？心要正；什么大？心胸要大；什么光？智慧之光；什么明？智慧之光所照耀的地带清楚明白。至正，就是诚，诚之后，至正的妙用就出来了，就是明达-照了一切，通达无碍。明是智慧，达就是智慧覆盖之处。我们经常感觉自己的智慧不够，精力不够，在料理很多麻烦的时候不能得心应手，不能举重若轻，主要还是没有使自己处在至正的状态上。大家都知道有些成语：事不关己，关己则乱。如果有些事关系到自己或亲友利益，你没有资格当审判员，为什么，干扰了自己的判断。所以至正，才能明达，智慧才能释放出来，覆盖我们需要料理的事情。