禅说庄子--大宗师  第六讲  在天地这个大冶洪炉中

 

 

子祀、子舆、子梨、子来四人相与语曰：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。”四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。 俄而子舆有病，子祀往问之，曰：“伟哉！夫造物者，将以予为此拘拘也！曲倭发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天。阴阳之气有沴，其心闲而无事。跰而鉴于井，曰：“嗟呼！夫造物者又将以予为此拘拘也！ 子祀曰：“汝恶之乎？” 曰：“亡，予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸦炙；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！且夫得者，时也，失者，顺也；安时而处顺，哀乐不能入也。此古之所谓悬解也，而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉！” 俄而子来有病，喘喘然将死，其妻子环而泣子。子梨往问之，曰：“叱！避！无怛化！”倚其户与之语曰：“伟哉造化！又将奚以汝为，将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？” 子来曰：“父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母；彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今之大冶铸金，金诵跃曰：‘我且必为莫邪！’大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰：‘人耳人耳’，夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大治，恶乎往而不可哉！成然寐，蘧然觉。”

 

 

造化在我们身上的表演

 

我们继续看下面，这里是庄子笔下的四个道人子祀、子舆、子梨、子来，写的是他们面对生死时的态度。有一天，他们四个好朋友聚在一起，然后就相互谈起关于生死的观点来。

 

“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。”什么是以无为首呢？我们的这个大脑，要经常地处于“无”的状态，我们要体道而行。但是呢，体道而行，并不是说我们就没有生死了。生，就像我们的脊梁骨一样；死呢，就像我们的屁股一样，所以生死存亡是一体的，是大道展示给我们的一种相。造化在我们身上的表演，就是生老病死，所以说我们自己的身上是完整地体现了大道的。我们身上的造化，就是生老病死，就是无常苦空。但是要能自己心头肯定这点，那就不简单了！

 

作为道人，当然必须肯定这个！“四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友”，这个就是一个境界的问题，在现实社会之中，有几个人能够相视而笑，莫逆于心的？李白的《长干行》里边说，“妾发初覆额，折花门前踞。郎骑竹马来，绕床弄青梅。同居长干里，两小无嫌猜”。然而，我们人与人之间的嫌猜就太多了！今天你疑我，明天我疑他，在这个事上疑过去，在那个事上又疑过来，心里边总是在暗暗打鼓，算计这个那个。这就是人的常态，人不搞这个呢，好像就不像人了。为什么？我们是烦恼众生嘛，是凡夫嘛。但是，作为一个道人，就必须要超越这个！真正超越这个的前提，就是这一句，“以无为首，以生为脊，以死为尻”。只有这个样子，你才能真正做到前面讲的外天下，外物，外生。

 

所以，我们要使自己的眼界高起来，胸怀宽广起来，平时遇到些不愉快的事情，就要敢于放弃。实际上，我们人世间的喜怒哀乐，都是我们自己注意力的取舍对象。我们的注意力就像一盏探照灯一样，它照见喜，我们就喜，它照见悲，我们就悲，你长久地把注意力放到不愉快上，你长久地就是不愉快。因为心，就是这么一个窗口，就像电脑的窗口一样，这个内容不好看了，拿起鼠标，啪地一下，关掉它；又打开另外一个窗口，这个窗口的内容好，那么我就多看一会儿。所以，我们如何正确使用自己思想的鼠标，如何善于使用自己思想的这个鼠标，这个，就是一种生活的艺术了。

 

道人是如何探病的

 

那么，我们再看庄子讲到的这四位先生，他们是如何与生死存亡融为一体、与喜怒哀乐打成一片的呢？

 

“俄而子舆有病，子祀往问之，曰：‘伟哉！夫造物者，将以予为此拘拘也！’曲倭发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天。阴阳之气有沴，其心闲而无事。跰（足+鲜）而鉴于井，曰：“嗟呼！夫造物者又将以予为此拘拘也！”从这一段里呢，我们就要看他们如何面对生死了。

 

“子祀往问之”，道人去探病，并不是像我们今天给你提点水果来，给你拿点人参来，劝你要如何如何地保命。他不是这个样子的。在这里，如果是医生看见了，就感觉有点不是味道了，因为这个病人他拒绝你去救他！他说：“伟哉！夫造物者，将以予为此拘拘也！阴阳之气有沴……”你看他这副模样，脊背与弯曲了，五官也朝上了，脸也跑到肚子的位置上去了，肩膀比脑袋还高了，完全变成支离疏的那个样子了。总之，这是一看到就让人感觉到体内阴阳失控、预后不良的状态。

 

“其心闲而无事。跰（足+鲜）而鉴于井”。我们看这一句，子舆这个人确实有修行啊！你看他闲而无事，不仅如此，他自己还一跛一拐地跑到井边去照镜子。照完镜子就感叹，“嗟呼！夫造物者又将以予为此拘拘也！”呵呵呵，原来老天爷又要把我搞成这副怪样子啊！

 

子祀去看这个病人，他们之间的对话也很有意思。子祀问：“汝恶之乎？”你讨厌自己这个样子吗？子舆就回答说：“亡，予何恶！”不啊，我一点也不讨厌！为什么子舆不讨厌自己的这个怪样子呢？

 

他接下解释说，“浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜”，你看他是怎么想的？如果老天爷要把我的左臂化为一只鸡，我不外乎就每天早晨“喔喔喔”地叫几声，打几声鸣，好提醒下大家天亮了，起床的时间到了嘛。“浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鴞炙”，如果大道要把我的右臂化为弓弹，那么我也还可以去打只鸟儿烤来吃嘛。“浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！”如果造化还要装怪，硬要把我的屁股变成轮子，把我的精神变成马，那么我就驾驭它，可以用来神游六合，到处跑来跑去，又不需要马夫来驾驭，难道还不更潇洒吗！

 

彻法源底的感觉

 

为什么子舆能够如此潇洒，如此看得开呢？他自己接着说了，“且夫得者，时也，失者，顺也，安时而处顺，哀乐不能入也。”这个呢，庄子在《养生主》里面也是这样说的。得者，时也，我有所得失，都缘于时节因缘嘛，我们只有顺应这个时节因缘才行啊。所以，庄子告诉我们要安时而处顺，要无可奈何而安之若命。

 

现在的人就更不能安时了。冷天有暖气，热天有空调；吃东西呢，也是各种各样的，反季节的蔬菜，也吃得尚好。总之，以中国传统的中医来说，以道家的养生之学来说，我们现在的这些饮食起居行为，都不是安时处顺的，都是要不得的。只有安时而处顺，才能做到哀乐不能入。这就要考验一个人心胸广不广阔了。用《信心铭》的话来说，大道体宽，无易无难，你的心胸能像大道一样广阔，既能容纳善又能容纳恶，既能容纳喜又能容纳悲，你能容纳得了，你就不动心了。并不是说你入了道了，你就不要喜怒哀乐了，并不是这个样子的，只是说，喜怒哀乐此时已不能干扰你的心智，不能主宰你的行为了。

 

所以，我们看这样一些修行者，他的确是达到了这么一种无所谓有也无所谓无的状态。下面说“此古之所谓悬解也”。只要你能做到安时而处顺，哀乐自然不能入，这就是天然的解脱，就再没有倒悬之苦了。

 

“而不能自解者，物有结之”。不能自解，这个既然是天然解脱，还须要我自己去解脱个什么呢？不必要嘛！我又不吃药，我又不念咒，我又不修啥子破瓦法，该走就走，该来就来！那么，很多人为什么不能自己解脱呢？就是因为物有结之嘛。用佛法的话来说，我执法执等一切执著，这就叫结嘛。你看我们在佛教里面打滚，殊不知包括唯识学里面翻译的“九结十使”等，这个“结”字，也是从庄子里面借用来的。佛借用了庄子的话，说我们的“心结很重”，正是因为“物有结之”啊！我们被人我执、法我执所束缚住了，被这些“结”阻塞捆绑住了，所以也就不得解脱了。

 

“且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉！”庄子这里提出，物不胜天，这个是永恒的道理。现象不能超过本质嘛，谁也强不过大道。物不胜天，我们要把中间的宾主关系看好，什么是主？什么是宾？禅宗不管临济也好，不管曹洞也好，都强调宾与主。我们也常常说要分清宾主，要找到自己的主人公。道就是主，心就是主，而里面来来去去的东西，生生灭灭的东西，则都是宾。宾不能胜主，臣不能欺君，所以是“物不胜天久矣，吾又何恶焉！”既然如此，我又何必要去多操这些心、多费这些神呢！

 

所以，我们从这里就能看到庄子这个是真正绝贪、绝欲的生死观。这种生死观是真正的至大、至刚、至正、至强，没有一点偷心！很多修佛法的人，总是有这些那样的偷心，想的是这样吉祥那样如意。严格说起来的话，都是一种偷心！包括想成佛，也是一种偷心！相比之下，佛教内总还有点什么报土化土佛土等等说法，但庄子这些地方就很干净利索，真有点禅宗“彻法源底”的感觉！

 

所以我们要看到，修行的人弄不好往往多欲多贪，在这个地方看到庄子对生死的这种坦然，确实极为难得的，也只有像后来高峰原妙禅师这样的大修行人，才有如此的见地和胸怀。

 

请不要干扰造化的运行

 

子舆的故事讲完了，下面又来讲子来的故事。

 

“俄而子来有病，喘喘然将死，其妻子环而泣子。子犁往问之，曰：‘叱！避！无但化！’”现在又轮到子来病了，病得快要死了，他的老婆孩子围在他旁边哭得死去活来的。子犁去看望这个好朋友，一见家人哭得不成样子，就对子来的老婆说，别哭了，停不来，要哭就走开到一边哭去！你们这些人不要在这儿干扰造化的运行！

 

我们现在也经常看到一些高僧，他们在临去之前，总是反反复复吩咐其他人，不准哭啊！我们都是出家了，不能再搞这些世俗的俗礼！这些真正的高僧大德，都是跟庄子一个鼻孔出气！造化嘛，该来就来，该去就去，何必把自己的喜怒哀乐强加于这个造化呢？

 

“倚其户与之语曰：‘伟哉造化！又将奚以汝为，将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？”子犁把这些哭哭啼啼的人呵斥一通之后，也没有进门，就靠着门边跟病得快死的子来讲话。伟大啊，这个造物真是伟大！他又会把你变成什么呢？又要把你朝哪儿送呢？老天爷是要把你变成老鼠的肝脏呢，还是变成虫子的臂膀呢？

 

子来听了就回答说：“父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母；彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉！”是嘛，父母要儿子向东走，儿子就向东走，要儿子向西走，就向西走，一个真正孝顺的儿子，是不会违背父母的命令的。“阴阳于人，不翅于父母”，阴阳，就是指造化，就是老天爷的功能，那么他比之于父母，当然就更加尊仰，更是要惟命是从了。“彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉？”如果老天爷要我死，我还不想死，我还去找扁鹊，找华陀，那么我就是要抗拒大道，逆天而行，那就不好了，太过份了。彼何罪焉，大道哪里会有什么过失呢？人们又何必去怨天尤人呢！

 

人们常说“长江后浪推前浪，一代新人换旧人”。这个就是大道，也是我们人类社会得以繁盛的一个原因。像我们现在社会的一些福利，特别是大城市里面，人的社会性越来越强，人的自然性越来越弱。如果把一些城市里面的娃娃放到农村里去，基本的起居生活也料理不好，他们已经丧失了人在自然界中竞争的能力。

所以，科学也是一把双刃剑，科学越发达，人也越堕落。这个也是一些生态学家、环保主义者把锣鼓越敲越响的一个因素。海外的一些生态学家，之所以把老庄作为保护生态环境的祖师爷来供起，也跟这些思想有关。

 

生死就跟睡觉一样

 

“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”这个也是在《大宗师》里面第二次出现了，前面我们讲得已经很细了，这里就不多说了。

 

下面庄子又用寓言作比喻了。“今之大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为莫邪！’大冶必以为不祥之金。”是啊，如果哪个铁匠师父在那儿敲铁块做锄头，突然有一块铁跳出来开口说话，不要啊，我是可以铸成莫邪宝剑的，不要做锄头啦！那还了得？这块铁肯定是个妖怪！随便哪个铁匠遇到这样的事情，肯定都会认为它是不祥之物。

 

“今一犯人之形，而曰：‘人耳人耳’，夫造化者必以为不祥之人”。这就是说啊，如果造化刚刚把我陶铸成一个人形，我刚刚变成了一个人，刚刚从妈妈肚子里生下来，刚一落地就叫起来，啊，我成人了，我成人了！那么造化呢，必然会以为我是不祥的。别说造化了，就是你妈你爸，同样也会认为自己生了个不祥之物！所以啊，如果哪个出家人在庙子里头乱叫，说我悟道了！我悟道了！那他十有八九要被老和尚赶起走，你犯神经病啊！为什么会这样呢？庄子说了嘛，不祥之人嘛！

 

下面就是总结了，“今一以天地为大炉，以造化为大治，恶乎往而不可哉！”我们要把这些东西看穿看破，把天地看成大治洪炉，不要贪生畏死，既不要欢喜生，也不惧怕死，生之与死，都以平常心对待就好了。

“成然寐，蘧然觉”。生死就跟睡觉一样，忽然就醒了，忽然就睡着了。从生到死的这个过程，往往是突然就来了，突然就走了。我见过一些人，有的人这个时候还有精神，头脑也清醒；过了一下，死了。确实也就是这么一刹那间，一下子气就没有了。刚才还可以跟你说两句，虽然气若流丝了，但马上，那个眼神看着看着就慢慢淡下去了，那个速度是很快的！用佛法的话来说，一口气不来，也就那个样子了。

 

所以，我们如果能够找到“成然寐，蘧然觉”这个感觉，也是很不错的。