道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。

美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？

故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。

古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

直译：

大道是宇宙人生的规律总和，是天万事下万物的奥妙所在。大道是善良的人得到保护的宝贝，不善之人只要迷途知返也可以得到大道的保护。

（不善之人的）花言巧语可以从他人获得（交换）好处，（不善之人的）送礼请客的行为为人所重。因此，不善之人如果走上正道，哪还有理由弃之不用？

比如，天子新立，任命三公时，虽然赏给（王公大臣）璧玉驷马，还不如告诫他们依道行事好。
古人为什么重视大道呢？他们不讲：如果善人遵从大道，希望有求必应；如果不善之人追求大道，希望改进错误后过去的过失能够原谅吗？所以大“道”能够为天下人遵从。

对比：

本章从对外关系转向国家内部的统治者与地方诸侯的关系。老子认为，地方诸侯任命时，如果重在说祝贺的好话，重在请客送礼，不如告诫他要遵守大道规范，不如告诫他要遵守国家法规，不如告诫他要无为而治，不如告诫他要平等地对待所有人（善人与不善之人）。

引伸：

“道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。”老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”（第四十二章），万事万物都是从“道”这个共同的源头发展而来的，虽然表现得千差万别，但它们都是道的孩，有着共同的渊源和共同的本质，即大道是宇宙人生的总规律，是万事万物的基因，是所有奥秘所在。因此，大道不仅对于善人来说是宝贝，大道也一视同仁保护不善之人。如果不善之人“悬崖勒马”，则“回头是岸”，大道的光芒也普照于他。从大道的角度看，万物“负阴而抱阳”，善恶总是相伴随的，善恶也是相对的，善恶在一定条件下会转化。因此，大道本身没有绝对的善恶的观念，正如王阳明所说，“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，善恶的区分，是不同阶级不同立场的人为了维护自己的利益而作出的价值判断，以利自己者为善，以不利自己者为不善。老子认为“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣”（第二章），树立一个善良的榜样，就会造就许多假装善良的案例。老子特别提醒我们：“善之去恶，相去若何？”（第二十章），善恶之间由于不同的立场、不同的环境、不同的条件，往往判断的差异很大，但善恶本身由于可以转换关系，并没有人样想象的差异大。为此，我们在日常之中，对于善恶要用平常心要用道心即“无味”之心去认识，不要先做价值判断，不要先做判断结论，一切要按时间地点条件环境等“势力”进行综合评判。老子说：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善”（第四十九章），“道”是客观存在的宇宙根本法，它是无偏私的。无论是善人还是不善之人，都要用道心善待之，无论原来是“善人”或是“不善人”，只要遵从“道”，就可以得到“道”的保护。这样才能实现老子说的：“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资”（第二十七章），即使不善之人，只要用善良之心待之，也可以成为善良之人的借鉴和反面教材，从而引导人人向善，才能达成“圣人常善救人，故无弃人”的目标。 

“美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？”如果美言可以换取利益，如果美行可以扩展关系，不善之人的言行可以产生实际利益，还会有人放弃虚情假意的美言美行吗？中国有句古话：“良言一句三春暖，恶语伤人六月寒”，言语本身就是信息，美言与脑袋中的喜悦部位对应，无论这种美言真假，听者总会高兴，高兴后就更乐意自损式地与美言者进行利益交换。如果请客送礼的美行能够得到受请者的喜悦，当然更能够换取利益。在老子看来，真正得道者是不会搞这些花言巧语请客送礼的勾当的，他认为这些勾当都是“不善”之举，因为老子认为拉拉扯扯搞关系是不正之风，是与大道相违背的人情世故。当然，老子不否定在人类社会中这种人情关系的存在，不过他认为是大道的颠倒反应：“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善”（八十一章）。人在社会上生活，也得适应这种人情，因为“人之所畏，不可不畏”，“众人熙熙，如享太牢，如春登台”，如果人们不识相，就可能“若无所归”（二十章）。贾宝玉不喜欢“世事洞时皆学问、人情练达即文章”的对联，因为他生活在王公贵族家族，用不着搞营销策划，也不会为五斗米折腰。但如果“不善之人”，社会低层的人，如果不熟悉社会人情、如果没有一定的社会关系，酒再香，人们也不知道。在社会交往中使用美言，可以赢得他人的尊重、信任，从而愿意听、能够接受，形成新协同关系。通过美言美行让不善之人回归到正“道”，本身就是善行。因为每个人都有道心，即使善言善行为利益交换为了关系扩展有时离大道遥远，但只要这种善言善行有利于增进社会福利，有利于帕累托最优改进，无论是善人之善言善行，还是不善之人之善言善行，都是在行善积德。

“故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。”世俗的功名富贵和物质奖励，都是大道的幻化与外化，与“道”相比，名利权位都是镜花水月、过眼烟云、梦幻泡影。因此，老子提出，在天子即位，封分王公贵族权位的时候，与其给他们丰厚的赏赐，不如让他们学习、体会、实行道义更重要。大“道”是宇宙人生的总规律，是万事万物的老祖母，是世间一切利益、名位、权力的总根源，如果真正得道，如果能够在朝中居有高位，就能够更好地修行：无为而治、清静守法、与民休息，就能够将善人与不善之人都照顾好，从而成就世间一切利益，在利乐有情的时候实现本身的福德和智慧，从而完成以出世心态做入世事业的功德。

“古之所以贵此道者何？不曰“求以得，有罪以免”与！故为天下贵。”为什么自古以来都以“道”为贵，崇尚“无为而治”的原因何在呢？因为真正遵守大道规范者，不用再为下级就职者说什么“心想事成、有求必应、有罪可免”的废话，而是要求下级官员清静守法，真正与民休息、休养生息，让百姓过上平安稳定快乐幸福的日子。因为真正懂得大道运行规律，真正为大道规范的守成者，求仁得仁、求道得道、有求必得，因为他们无为、无事、好静、无欲，退居幕后，让百姓按自己的意愿尽情地生产生活，不会以主观去评判谁是善人，谁是不善之人，因此既不会大权在握而搞苛政、也不会权力膨胀而搞侵略行为，他们自然而善，他们对待善良之人和对待不善良之人，都用公正公平的法律，既可以预防犯罪，无罪可犯，“有罪”可免，因为罪与非罪，是相对的，只要合乎人性、合乎人情，合乎大道，所谓罪也是非罪。比如，遇到灾荒，下层官员开仓赈济，虽然无上级批文而犯罪，但这种犯罪，却是合乎大道规范，因为人命大于天，救民于水火，虽然不合法律，但不犯罪。因此，大“道”合乎人性，不外乎人情，才会天下百姓所珍视。

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