撰文/任法融

“自然”一意在治国理民方面

治国理民的唯一目的是国政昌荣，禁民不非，丰衣足食，安居乐业。《道德经》中涉及治国之方、理民之策较广。如五十三章讲的：“大道甚夷，而民好径。朝甚除曰甚芜，仓甚虚”。这节经意是说，理民之道是很平常，亦是自然的，但执政者好走歧途险径。朝廷不顾民众，为了分外安享，滥用民资民力，而百姓将大量耕耘的劳力投入于不必要的修除，结果田禾被荒芜，导致欠收，仓虚无有积蓄，因之导致人民不能安居乐业。七十五章讲“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死⋯⋯”。

此章经意说明两个问题。一是阐说人民的饥苦由何产生。它是说执政者贪图享乐，奢侈不节，只求宫廷豪华，纵科派之条，横征暴敛，不顾民之饥寒，人民因此而遭受饥馑之患。二是讲说民难治之原因。人民之难治者因为政令繁苛，执政者随心所欲，任意妄为，民必抗拒而难治。故在五十八章中讲的“其政闷闷（宽容大度），其民淳淳（朴实敦厚），其政察察（在这里当苛察、烦琐、显示精明讲），其民缺缺（战不已）”。仍指朝廷的所有政令与百姓之安危有自然之关系。《道德经》中五十七章中讲的“⋯⋯我无为而民自化（上顺天理，下应民心，而不任性忘为。），我好静而民自正（执政者虚心恬淡，自然而然举措有常，物物各安其分内，事事有条不紊。而百姓亦自正矣。），我无事而民自富（不求分外之厚享，不滥用民资民力，而人民自然富裕。），我无欲而民自朴（执政者真诚不妄，而百姓呢？自然的敦厚真朴）。”由此可见，百姓庶民，安危灾祸，饥寒富贫，是与执政者的道德水准、情欲动态、言行举措，有同呼吸共命运的自然之关系。

“自然”在人的养生方面

人的生命长短，健康病患，与人们的日常食息动止有自然关系，故《阴符经》中讲：“病从口入，祸从口出”。人之饮食必须适时可节。例如：肉腻大饱，酗酒酩酊，酸甘不调，沉滞酒色，流吹欲海，破伤元阳，神魂昏迷，五脏不调，六腑不泰，久持必病。再如人之喜怒无常，以致情绪失度，神经错乱，气滞不通，血碍不畅，百脉不调，表里疾生，不能尽其天年，中道而夭。因之人的饮食必须生熟相一，五味调和均匀，饮食规律，举止谦柔，言谈真诚，处事和顺。如此日久，五脏清凉六腑调泰，骨骸之间通畅，气血营卫不紊。自然体健而长寿，享尽天年。由此可见，人之健康、病患，生命长短均与人之日常举止生活有自然的之关系。

“自然”在人生道路之环境方面

人的处境宽松，人情和融，则使人生愉快。反之如处境乖戾，时局背扭，心情苦闷，神态不悦，仍由自我举措所致。本身心地动机，言行举止，不自我突出，顺应“自然”，其环境可以自然调理。《道德经》中涉及到这方面的章节较多，如二十四章“⋯⋯自见（在众人前显示自己有主见）者不明，自是（突出自己为是）者不彰，自伐（在人前夸耀自己有功）者无功，自矜（认为自己比人长）者不长”。“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”，此四者均被人们厌弃不悦，导致众人反感。这是因心念动机，为了在众人面前突出自身，让人们尊崇自己，超越了“自然”，反而被众人抛弃。势必“自然”造成环境恶劣，事局艰难。因之在二十二章中说：“是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长⋯⋯”。二十八章讲“是以圣人方（行事规范）而不割（不以规范而伤不规范者），廉而不刿（不以清谦而害别人），直而不肆（正直而不过度），光而不耀（不以仗己知见而显耀于人）。”二十章讲“⋯⋯俗人昭昭（显示自己聪明），我独若昏（我仍糊涂），俗人察察（烦琐苛察，显示精明），我独闷闷（我愚昧列知）⋯⋯。”

作者简介

任法融：中国道教协会会长，著名道教学者，慈善家，书法家，传统文化家。