现在关于《老子道德经》的译本有许多，那么我为什么要重新来一遍，不是我标新立异，而是因为阅读了河上公的《老子道德经章句》后，明白了现在的大部分译本都是凭个人的理解和猜测写出来的。河上公在生存时间上是离老子最近的人，因此他的解读应该更贴近老子的原意。其次我发现河上公的解读往往是最本色的，毫无玄虚。比如《老子道德经》第一段中有这样一句：玄之又玄，众妙之门。现在的许多译本都释之为：玄妙啊玄妙，宇宙奥妙之门。那么河上公是怎么释读的呢？他解之为：天上有天，人只有去除七情六欲才能理解，这就是进入的门户。他这样解的基础是认为“玄”就是天的代名词，“妙”就是“要”。事情就是这么简单，河上公的解法对不对呢？如果我们查一下资料，就可以看到河上公的解法是完全对的：因为“玄”这个字最初是描写古人编草绳而产生的，后来由编草绳联想出“有规律的无穷变化”和“长——远”两个思想。将“玄”字作为天的代名词，就是取的“天无穷无尽、深远”的意思。《老子道德经》中在解释“一”的意思时用了一句“绳绳不可名”，河上公解释为“绳绳者，动行无穷级也。”同样是用的绳的长远和变化的意思。

      “玄”的还有一个重要的词义就是颜色：夏纁玄——《周礼·染人》。注：“玄纁者，天地之色。”“天玄地黄”——《易经 坤卦》。玄，天也。——《释言》。

      至于后人将“玄”解释为玄幻、不可理解等意思，则主要在汉以后道教兴起和魏晋时期的玄学概念的影响。

      所以我根据河上公的释读而写出的译本和现存的大部分译本存在很大的差别，有些地方则完全不一样，希望大家注意这一点。

 

帛书本：

第八篇：道（返朴归真）。

　　二十章（道之真，人之初）

唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；儡儡兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。淡兮，其若海，望兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。

今本：

唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。

河上公解：

异俗第二十
　　绝学【绝学不真，不合道文。】无忧。【除浮华则无忧患也。】

注：

河上公解中比帛书本和今本多了开首的一句“绝学无忧”。

此句与上一篇的“绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利”是一脉相承的，意思是：贬弃不合“道”的学问没有什么可忧虑的。

河上公解：

唯之与阿，相去几何。【同为应对而相去几何。疾时贱质而贵文。】

注：

“阿”有迎合、凑合之意　《国语·周语》：弗谏而阿之。注：随也。“疾时”可解为“疾暴”之时，所以此句可解为凑合在一起的人虽然互相应对，但本质上相差很大。动乱之时匆促相聚在一起的人，只能互相注意到表面看不清本质。

河上公解：

善之与恶，相去若何。【善者称誉，恶者谏诤，能相去何如。】【疾时恶忠直，用邪佞也。】

注：

世人所说的“善”和“恶”有多大的差别呢？有些所谓的善者只知道赞誉别人，所谓的恶人常常是敢于谏诤、批评的人，这个善与恶之间怎样来比较呢？动乱的原因就在于认为忠直是恶，邪佞为善。

河上公解：

人之所畏，不可不畏。【人谓道人也。人所畏者，畏不绝学之君也。】【不可不畏，近令色，杀仁贤。】

注：

有道之人畏惧的是有学问却不合道义的人，因为君王如果喜欢这样的人就会迷惑于巧言令色，仁贤之人被驱杀。

河上公解：

荒兮其未央哉！【言世俗人荒乱，欲进学为文，未央止也。】

注：

乱世之时，常常是重学重文之时，不能阻止。

河上公解：

众人熙熙，【熙熙，放淫多情欲也。】如享太牢，【如饥思太牢之具，意无足时也。】如春登台。【春，阴阳交通，万物感动，登台观之，意志淫淫然。】

注：

在这个时候奸佞之人熙熙而来，满怀贪心，好像在享受诸侯祭祀之时，贪吃贪喝永不满足；好像春游登高台，心旌荡漾、欲望淫盛。

河上公解：

我独怕兮其未兆，【我独怕然安静，未有情欲之形兆也。】如婴儿之未孩。【如小儿未能答偶人时也。】乘乘兮若无所归。【我乘乘如穷鄙，无所归就。】

注：

我最怕的是变乱的征兆不明显，好像婴儿一样不能表达他的心思，走来走去无所适从。

河上公解：

众人皆有余，【众人余财以为奢，余智以为诈。】而我独若遗。【我独如遗弃，似于不足也。】

注：

许多人获得了财富追求奢靡，还有许多人得到了知识转化为奸诈。只有我处于慎独的境地，似乎被人遗弃一样。

河上公解：

我愚人之心也哉，【不与俗人相随，守一不移，如愚人之心也。】沌沌兮。【无所分别。】

注：

我宁愿和愚人一样的心思，不愿意和那些俗人相随，守住自己的主旨，外人看来我和愚人一样，混混沌沌。

河上公解：

俗人昭昭，【明且达也。】我独若昏。如闇昧也。

注：

低俗的人看起来十分精明，我被人认为糊涂，好像什么都不懂，很愚昧。

河上公解：

俗人察察，【察察，急且疾也。】我独闷闷。【闷闷，无所割截。】

注：

低俗的人匆忙的行动着，我还是独居在家中无所行动。

河上公解：

忽兮若海，【我独忽忽，如江海之流，莫知其所穷极也。】漂兮若无所止。【我独漂漂，若飞若扬，无所止也，志意在神域也。】

注；

我的行为很飘忽，好像江河流水，谁也不知道奔向何处。我随波逐流，四处飘荡，没有止息之处，为的是寻找一个通神的地方。

河上公解：

众人皆有以，【以，有为也。】而我独顽似鄙【我独无为。】。【鄙，似若不逮也。】

注：

众人都在有为，我独无为。

河上公解：

我独异于人【我独与人异也。】而贵食母。【食，用也。母，道也。】【我独贵用道也。】
    注：

我和众人不一样，只知道从“道”中吸取营养。

 

    帛书本：　　

二十一章（器）　

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

今本：

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

河上公解：

虚心第二十一
　　孔德之容，【孔，大也。】【有大德之人，无所不容，能受垢浊，处谦卑也。】

注：

孔德之荣，就是大德之荣。

河上公解：

唯道是从。【唯，独也。】【大德之人，不随世俗所行，独从于道也。】

注：

有大德的人只服从道。

河上公解：

道之为物，唯恍唯忽。【道之于万物，独恍忽往来，于其无所定也。】

注：

道存在于万物之中，但其表现恍恍惚惚，无所定形。

河上公解：

忽兮怳兮，其中有象；【道唯忽恍无形，之中独有万物法象。】

注：

怳，同恍。

于忽隐忽现之际却产生万物形象。

河上公解：

怳兮忽兮，其中有物。【道唯恍忽，其中有一，经营生化，因气立质。】

注：

忽隐忽现并不空虚，其中有万物。看起来道处于恍惚的状态，但其本源于一，一正是通过道来生成万物的。

河上公解：

窈兮冥兮，其中有精，【道唯窈冥无形，其中有精实，神明相薄，阴阳交会也。】【其精甚真，】【言道精气，其妙甚真，非有饰也。】

注：

窈冥，深远渺茫。

于深远渺茫之中有精气、精实，这是神明变化，阴阳交会的产物。认识到精是真实存在的，并不是虚饰的。

河上公解：

其中有信。【道匿功藏名，其信在中也。】

注：

虽然道不喜功，不扬名，但它一定会起作用，这是道的信用。

河上公解：

自古及今，其名不去，【自，从也。】【自古至今，道常在不去。】

注：

道为常道，有常名，常在不去，始终存在。

河上公解：

以阅众甫，【阅，禀也。甫，始也。】【言道禀与，万物始生，从道受气。】吾何以知众甫之然哉。【吾何以知万物从道受气。】以此。【此，今也。】【以今万物皆得道精气而生，动作起居，非道不然。】
    注：

道给予万物生命，为万物之始。我怎么知道万物从道得到生气的呢？就是从现在所看到的万物的情形。

这一段很难懂，讲的很空灵，这是因为道德经是老子的宇宙发生学，就像前面我所说过的，老子认为宇宙为无中生有。我们不能理解老子的某些思想，不等于这些思想不对，即使是现代科学中爱因斯坦和霍金的思想大家都懂吗？