写在前面的话：我为什么要读《淮南子》这部书？

 

     1.首先自己有很多困惑，关于人、关于世界、关于社会，这些问题需要我自己去探索，一方面可以和师傅、张老师这样的前辈们学习，另一方面就要自己去看书去挖掘。仅就看书来说，西方的书看了一部分，不太感兴趣，也看得少。中国的传统文化自己很感兴趣，从小耳濡目染，学起来也方便。而道家作为中国文化的主干，是我必须大力气去了解的。最终达到解答疑惑，增智开悟，在思维的深度和知识的广度上得到提升。

 

     2.以前一直在看《道德经》，假期的时候背过一遍，现在虽然不能被送下来，但是也很熟了。感觉此书言简意赅，思维性强，但由于自己能力不足，无法看到文字背后的深层含义以及丰富的血肉。这样以《淮南子》来辅助学习道家智慧我认为是很有必要的。

 

    3.《淮南子》比较丰富，包括中国古代哲学、军事、天文、历法、地理、养生等等很多内容。

 

    4.《淮南子》文字优美，辞赋骈俪之气浓重，读起来不枯燥~

 

   下面就是自己的一点读书的初步成果，欢迎指教

 

       卷一.原道训

 

      夫道者，覆天载地，廓四方，柝八极，高不可际，深不可测，包裹天地，禀授无形；原流泉浡，冲而徐盈；混混滑滑，浊而徐清。故植之而塞于天地，横之而弥于四海；施之无穷，而无所朝夕。舒之冥于六合，卷之不盈于一握。约而能张，幽而能明，弱而能强，柔而能刚，横四维而含阴阳，纮宇宙而章三光。甚淖而滒，甚纤而微。山以之高，渊以之深，兽以之走，鸟以之飞，

 

     《道德经》第一章，就是“道，可道也，非恒道也”。我现在对这句话的理解是这样的，老子没有给我们描述道是什么样的，老子水平那么高，也不必跟我们讲，他只是给我们开了一扇大门。这扇门可以通往无限的“道”，“非恒”嘛，我们的认识永远是无止境的。但是在《淮南子》里作者为我们描述了一副瑰丽的图景让我们去了解“道”。

 

      这个“道”覆天载地，囊括四方八极，秉受无形，施之无穷。各位是否看过《HOME》这部纪录片，看看吧，你想想美丽的大自然背后的动力和成因是什么？那就是道！这个“道”“能约能张，能暗能明，能弱能强，能柔能刚”。所以说“山以之高，渊以之深；兽以之走，鸟以之飞；日月以之明，星历以之行；麟以之游，凤以之翔。”

 

 

      泰古二皇，。神与化游，以抚四方。是故能天运地滞，转轮而无废，水流而不止，与万物终始。风与云蒸，事无不应；雷声雨降，并应无穷。鬼出电入，龙兴鸾集，钧旋毂转，周而复币。已雕已琢，还反于朴，无为为之而合于道，无为言之而通乎德，恬愉无矜而得于和，，其德优天地而和阴阳，节四时而调五行，句谕覆育，万物群生，润于草木，浸于金石，禽兽硕大，豪毛润泽，羽翼奋也，角觡生也。兽胎不贕，鸟卵不毈，父无丧子之忧，兄无哭弟之哀，童子不孤，妇人不孀，虹不出，贼星不行，含德之所致也。

    

      上面一段描写完自然力量之后，本段就开始论说人事。太古二皇指的是“伏羲与神农”，我们姑且不去探究是否仅是神话，先顺着作者的思路去理解。这两位领导人治理天下是依“道”而行“得道之柄，立于中央”。“是故能天运地滞......返还于朴”描绘了一幅“道治”的情景。“有万不同而便于性，神托于秋豪之末，而大宇宙之总”小到细查秋毫，大到总览宇宙。上古的圣贤，无为无言无好憎不自恃，只是依道而行。

 

     把握“道》德》阴阳、四时、五行”取得一种万物和谐自然的情景。

 

 

 

       昔者冯夷、大丙之御也，，游微雾，骛怳忽，历远弥高以极往。经霜雪而无迹，照日光而无景。扶摇抮抱羊角而上，经纪山川，蹈腾昆仑，排阊阖，沦天门。末世之御，虽有，劲策利锻，不能与之争先。

     “冯夷、大丙”据记载是古代能御阴阳的人物。这里给我们描绘了两种不同的境界

      上古之人“乘云车，入云霓”---依道而行，无穷无尽。

      末世之人“ 轻 车，良 马 ”---以智而行，范围小。

      恩，这个可以当神话看了......

 

     是故大丈夫恬然无思，澹然无虑，以天为盖，以地为舆，四时为马，阴阳为御，乘云陵霄，与造化者俱。纵志舒节，以驰大区。可以步而步，可以骤而骤。令雨师洒道，使风伯扫尘；电以为鞭策，雷以为车轮。上游于霄雿之野，下出于无垠之门，刘览偏照，复守以全。经营四隅，还反于枢。故以天为盖，则无不覆也；以地为舆，则无不载也；四时为马，则无不使也；阴阳为御，则无不备也。是故疾而不摇，远而不劳，四支不动，聪明不损，而知八纮九野之形埒者，何也？执道要之柄，而游于无穷之地。

 

     这段就当欣赏吧，意境高，文字也优美。

 

      是故天下之事，不可为也，因其自然而推之；万物之变，不可究也，秉其要归之趣。夫镜水之与形接也，不设智故，而方圆曲直弗能逃也。是故响不肆应，景不一设，叫呼仿佛，默然自得。

 

     这句是重点，天下事情，是不可为的。为什么，你只要依道而行，因自然而的力量而运行。万物万事的变化，依据人的智力也是不可究竟的。我们的古人从自然中取法，君不见水与形接，方圆曲直弗能逃！水可是不设智。

 

      道家为什么要强调“无为”“无智”？首先，这个世界背后的动力是“道”，是“道”产生了这个世界，而不是依据人的“智”。其次，道是无穷的，作为人，只要合于“道”即可达到圆满的状态，所谓圆满就是“兽胎不贕，鸟卵不毈，父无丧子之忧，兄无哭弟之哀，童子不孤，妇人不孀，虹不出，贼星不行”一种淳朴自然地状态。再次人“有为”“有智”要干什么？是否能达到目的？例如我国的计划生育政策，本来想达到提高人口质量的目的，但是事实上人口质量每年愈下，还导致很多社会问题。是不符合自然法则的。（这个问题详情http://yzz661023.blog.163.com/blog/static/32366572009314115216479/。）一项做法，分析下去，会导致一连串的问题。理智的分析和客观的事实会让你不敢“为”，以至于“无为”。

 

     人生而静，天之性也；感而后动，性之害也；物至而神应，知之动也；知与物接，而好憎生焉。好憎成形，而知诱于外，不能反己，而天理灭矣。

      故达于道者，不以人易天，外与物化，而内不失其情，至无而供其求，时骋而要其宿。小大修短，各有其具，万物之至，腾踊肴乱而不失其数。是以处上而民弗重，居前而众弗害，天下归之，奸邪畏之，以其无争于万物也。故莫敢与之争。

 

     “人生而静，天之性也；感而后动，性之害也；物至而神应，知之动也；知与物接，而好憎生焉。好憎成形，而知诱于外，不能反己，而天理灭矣。”这句话讲的非常好。我解释一下，人生下来之后在婴儿的时候是出于一种宁静祥和的状态，在不断的成长过程中，受到外界的刺激，心识开始随着外物而动，这就是“害”的开始！再进一步发展，不断地受到外事外物的影响，我们会建立起一套“美丑好憎”认知体系，再用这套认知体系去认识外面的世界，由于这套体系是人为的，也可以称为“伪”这样人就逐步的活在了自己的名相世界中而不能自拔，忘记了天道。最生动的例子就是各种各样的广告，它会告诉我们这个商品很好，很值得你去买，但是1000的裤子和100的裤子除了心里上的成就感不一样其他好像都一样。我们又常说五味使人口爽，这是什么意思呢？在外界味道的刺激下，我们会被这种味觉吸引，慢慢变得天天山珍海味、酒池肉林。味觉的退化倒是次要的，最重要的会使一个人陷入到自己的欲望中。是故一动不如一静。

 

      第一段把问题给我们点出来之后第二段就开始告诉我们怎么做。一直听说道家的学问是帝王治学，现在才明白了。第二段是说给统治者听的，作为你个老百姓你吃吃喝喝没什么太大的关系，但是作为一个国家的领导人，你要胡作非为的话，则国危已。统治者要时刻与“道”相合，而不是“以人易天”。

 

     《三国演义》中诸葛亮就是一个逆天而行的人，所以病死在军中很正常的。诸葛亮想光复汉室，但大家仔细想想，天道会讲哪一家应该统治天下么？当然是“合于道者居之”，有德者居之。所以水镜先生就指出了“孔明不得天时”。从第二次讨魏开始，心态就开始急躁。但诸葛亮也是死得其所，万世敬仰。

 

     夫临江而钓，旷日而不能盈罗，虽有钩箴芒距、微纶芳饵，加之以詹何、娟嬛之数，犹不能与网罟争得也。射者扞乌号之弓，弯棋卫之箭，重之羿、逢蒙子之巧，以要飞鸟，犹不能与罗者竞多。何则？以所持之小也。张天下以为之笼，因江海以为罟，又何亡鱼失鸟之有乎？故矢不若缴，缴不若无形之像。夫释大道而任小数，无以异于使蟹捕鼠，蟾蠩捕蚤，不足以禁奸塞邪，乱乃逾滋。

 

     这段没什么可解释的，很好懂。

 

    昔者夏鲧作三仞之城，诸侯背之，海外有狡心。禹知天下之叛也，乃坏城平池，散财物，焚甲兵，施之以德，海外宾伏，四夷纳职，合诸侯于涂山，执玉帛者万国。故机械之心藏于胸中，则纯白不粹，神德不全。在身者不知，何远之所能怀？是故革坚则兵利，城成则冲生。若以汤沃沸，乱乃逾甚。是故鞭噬狗，策蹄马，而欲教之，虽伊尹、造父弗能化。欲害之心亡于中，则饥虎可尾，何况狗马之类乎？

 

    桀：穷一人之私欲；禹，以天下之心为心。这个应该都能理解。

 

 

   问题：道家很消极么？常常听到这样的说法，“道家清净虚无，消极无为”，真是这样的么？请看下面几句话：

    1.夫善游者溺，善骑者堕，各以其所好，反自为祸。是故好事者未尝不中，争利者未尝不穷也。昔共工之力，触不周之山，使地东南倾。与高辛争为帝，遂潜于渊，宗族残灭，继嗣绝祀。越王翳逃山穴，越人熏而出之，遂不得已。由此观之，；治在道，不在圣。土处下，不在高，故安而不危；水下流，不争先，故疾而不迟。

    2.是故漠然无为，而无不为也；澹然无治也，而无不治也。所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为。所谓无治者，不易自然也；所谓无不治者，因物之相然也。

     3.故得道者志弱而事强，心虚而应当。所谓志弱而事强者，柔毳安静，藏于不敢，行于不能，恬然无虑，动不失时，与万物回周旋转，不为先唱，感而应之。是故贵者必以贱为号，而高者必以下为基。托小以包大，在中以制外，行柔而刚，用弱而强，转化推移，得一之道，而以少正多。所谓其事强者，遭变应卒，排患扞难，力无不胜，敌无不凌，应化揆时，莫能害之。

 

     答案有了，道家讲就清静志弱，练得是内功。“圣人内修其本，而不外饰其末，保其精神，偃其智故。”“得在时，不在争”等到需要的时候道家的人物一定会雷厉风行，积极应变。凡人则是志强而事弱、外强中干，每天都会讲自己要做什么、有什么理想，但是实际上缺三天打鱼两天晒网，所谓善战者不怒，有功夫的人，不会到处炫耀自己的武力，那些三脚猫功夫的到时到处现实自己的招数多么厉害。

 

     对于年轻人的启示，年轻人缺的不是理想与热情，最重要的是苦练“内功”。年轻人，20几岁正是血气方刚，满脑理想的时候，但是最缺少的是一颗宁静心和睿智的眼光。宁静的心让我们处变不惊，睿智的眼光让我们看清时局，待时而动。

 

     PS：本次工学部读书会就是原道训，欢迎大家前来交流讨论，时间为周六晚~

 

                                                                                  2010-04-21 13:36