「佛言：当念身中四大，各自有名，都无我者。我既都无，其如幻耳。」

上章佛陀教弟子们用观察来推究引证，不论物理或心理都离不开无常这个特质，但怕闻者执理废事，易入偏空，认为诸法皆空，我则实有。所以佛继在本章，先劝人观身，后把我执放下，作为入道之基。

「佛言：当念身中四大，各自有名，都无我者。」佛说我们应当要观察自己的身体，是由四大元素（地、水、火、风），和合而成，水忏有云：人身从头至足，有三十六物，包括发毛爪齿，皮肤指甲，肌肉筋骨，肪膏脑膜，脾肾心肺，肝胆肠胃等所有器官，以坚硬为性的，属于地大。眼泪涕唾、血液淋巴、胆汁胃液、垢汗二便，所有湿性之物，属于水大。有些物质，以温热为性，调热为用，如身体之暖热，以温暖为性者，属于火大。至于一呼一吸，以流动为性，属于风大。以上是佛门所用之「大」字，分门别类，来说明身体之结构，假如用当今医学角度，人体的每一个部份，都有其专用名词，试问可以用那一个部份、那一个名词来代表「我」这个整体呢？若然说地、水、火、风，都是我的，便有四个我了，再加上精神，到底物质是我，还是精神是我？

当知任何一个部份都不是我，这个我是一个假名罢了，这个假我，虚幻不实，是不究竟的。再深入一层，去了解经文最后两句：「我既都无，其如幻耳。」既然不能成立一个我，名字是假的，躯壳也是不实在的，为什么还要执着它呢？为什么要把它看成这么重要？五蕴非有，四大皆空，呼吸一停，火大离开，身出脓水，很可怕呀。还有自己身上的虫，吃自己身上的肉，剩下的骷髅头，结果一切都会消灭。用这个方法来推想，便能知道此身不实，身体真是如幻如化，我们不可以错认为实有。没有一个我可得，自然不会执着这个身体，就要把它放下，这才是修行入门之好方法。

可叹世人，不知无常这个道理，孔子不收过夜帖，因为今天晚上脱了鞋子，不知明天还有没有机会穿上，所谓朝不保夕，早上外出，也不知道晚上能否回家。短暂的人生是这样无常，因为天地无常，世界无常，国土危脆，我们的身体，起心动念，何尝不是变幻莫测呢！作为佛弟子，一定要明白，「人身难得今已得，佛法难闻今已闻。｣有些人，一生未闻佛法，也有些人，修行一辈子，仍然未明什麽是佛法。佛法是金钱买不到的，这是无价之宝，我们有机会听闻佛法，实在难得，要好好把握当下一念，依教奉行，用功办道。

叮咛语：

一个女婴哇哇落地时，我们称她为女婴，之后是女孩，之后是少女，之后是女士，之后是太太，之后是婆婆，其实那一个才是她？所以大家都要观身如幻，我们的色身无时无刻都在变化着，说明这是人生的一个过程，在这个过度中，不论物质上、精神上，一切都是梦幻泡影，又何须用力执着不放呢！