牟宗三先生《人文讲习录》8

八、意志与超意志

各位会友，今天是我们人文友会第八次聚会，上次所讲的是把生命与理性的对立再解释一番。因为十九、二十世纪来是西方的学问领导世界，领导的结果，已发生了很大的毛病。总括起来，从意识形态上说，是科学唯物论；从文明方面说，是科学工业技术化；从生活上说，是享受腐败。这是世界的同风。在这种风气之下，很显明的表现出一种怪现象，即共产世界主张唯物论，而行动则是十分唯心论的，自由世界允许我们讲唯心论，而一般的意识与生活却是十分唯物的。共产世界的行动十分表现意志力及人能。但并不肯定唯心论，却肯定唯物论，这都是自我分裂，不是顺理成章的，所以乱。自行分裂，不是价值的根源，这才是悲剧的根源。这是一大危机。至于自由世界虽讲自由民主，但这民主自由，早已客观化，成了制度，已失掉其理想性，不能吸引青年为之奋斗，现在还是在现实生活上过其寡头的自由民主生活，再加上科学唯物论，当然没有理想，不能号召了。我们现在要使自由民主成为理想，恢复其号召性，必须在这寡头的自由民主与科学唯物论以外，加上一个东西。所以现在要把那现实化、表面化的名词暂时撇开，重新向里透视一步，从生命上讲，借以恢复我们的理想，争取主动。

我们讲历史有两条路，一条是历史的判断，一条是道德的判断（从前朱子与陈同甫争汉唐，即此二者之争）。从历史判断上讲，我们可以承认任何史实之发生有其历史的原因，即使秦始皇也有产生原因，但从道德的判断上讲，它却是代表罪恶。我们只能从历史判断上承认其有负面的价值，但它究竟不是正面，生命上发出来的力量是不可思议的，当年孔孟点出仁义即在将生命活转，这是文化的真途径。

讨论：

陈问梅问：西方表现智，东方表现仁，是否由于环境所决定？

先生曰：这是历史的趋势，没有逻辑的理由。心德无穷无尽，不能一下子全体呈露，表现内容，要有发展过程。至于表现那一面，则视因缘如何，一个民族的心德，首先表现哪一面，只有历史的原因，没有逻辑的理由。我们拉长了看，凡是真理，总会出现，心德无穷无尽，通通要出来，不要讲环境决定不决定。把一切责任推给环境，这在道德上无法讲。儒家讲道理从两个标准讲：一为政治的；一为道德的。讲政治为王道（足食足兵），讲道德为内圣，故说“内圣外王”。文化有普遍性，也有特殊性，文化要有表现，二者均须肯定，所以不能只承认其普遍性，或只承认其特殊性，过去黄黎洲只讲文化观念，只肯定理，即只肯定了文化的普遍性，王船山却讲文化与民族不可分，既肯定理又肯定气，即肯定了文化的普遍性与特殊性，所以王船山确比黄黎洲为透彻。

王美兴问：第七次讲词里所讲的根本问题，其根本究竟为何？

先生曰：这根本问题所指之根本，即是道德心灵之复活。

陈问梅问：孟子所谓之性，是否必须与心不分？

先生曰：性有气质之性与义理之性。气质之性不成其为性，讲性善是指义理之性讲的，至告子所谓“生之谓性”乃体性学上的讲法，是逻辑的陈述，故无善恶可言，与气质之性与义理之性又不同。孟子所谓之性与心，是不可分的。

又问：恻隐之心，除孺子入井一例，是否还有更显明的理由？

先生曰：恻隐之心，是仁之端，不是任何人创造的，是天造地设的，必须肯定，不容怀疑，否则即对一切无法讲起。孺子入井是最亲切的指点。如果这里真了解透彻，而见其为人之天造地设之性，则亦用不着另外讲理由予以肯定。换言之，即使一切可疑，这一点绝不可疑。

王美奥问：先生前讲所谓透过形式接触真实，这个真实是什么？

先生曰：这真实，在我们则是“道德的主体”。

王道荣问：恻隐之心是不是后天的？

先生曰：不，这不是后天的，不是经验的，而是先天的，这里所讲的先天，并不是时间上的或生物学上的先天，人的生活范围内有三个坐标必须知道：逻辑；数学；道德，这三者都是先天的，都当承认。这即是唯心论所肯定的。须知唯心论，并不是不承认外物。讲学总是要教人回过头来向自己转，一定要把你前面的东西去掉，使无依靠，然后才知真理，佛教、耶稣教均是如此。所谓极乐世界，所谓天国，即在“心”里。我国所谓的“孝”“弟”都是先天的，并非后天的、经验的。道德的我、逻辑的我，都是先天的我。经验的我，才是后天的我。