第四讲  乾元之道(《乾•彖传》)

大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

乾彖这种语言不是严格的概念语言，这是具体的漫画式的语言。漫画式的语言重要的是要了解它的意义，要了解这种具体的语言它表示的是什么意思。“阴阳以气言，乾坤以德言”，这表示乾坤两卦之德要通过气来表现。乾卦是代表纯阳，以“九”代表阳；坤卦是代表纯阴，以“六”代表阴。阴阳以气言，通过这个气的发展表现一个什么德呢？从初九到上九这个纯阳的发展表示一个健行之德。健行是德，性德的“德”，不是严格的道德(virtue)的“德”。乾彖就是总起来判断乾卦的本性，这种判断的语言很有启发意义。唐君毅先生叫这种语言做“启发性的语言”，用具体的词语表示，所以是启发性的。这种启发性的语言不是严格的概念的语言，既不是概念的语言，同时也不是严格的科学的语言，科学的语言一定从概念语言来。

“大哉乾元，万物资始。”这两句话是概念的。下面说“云行雨施，品物流行，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”就不是概念的语言，是漫画式的语言。这个落在六爻的层次上讲话，六爻一定要从下往上画，初九、九二、九三、九四、九五、上九。这个“上九”为什么不叫做“九六”呢？“初九”为什么不叫做“九一”呢？“九六”“九一”是不通的。“上”与“初”表示“位”。初是始，初放在前面，就是重视始，这是阳爻刚开始，所以放在前面。发展到最高不说“九六”，说“九六”就涵着有“九七”，所以不说“九六”，而说“上九”，表示到这个地方是最高位，没有超过它的。所以说：“初、上、九、六，二、三、四、五，八字命爻。”下面漫画式的语言就是落在“初、上、九、六，二、三、四、五”所命名的爻上讲话。

具体的宇宙都可以用阴阳表达，乾卦就用阳表示，乾卦就代表光明，它是一个创造性的原则，故曰“大明终始”。“初九”是一位，它是始，“九二”“九三”“九四”“九五”“上九”都是一位，每一位都在时间中，所以六位依时而成，随时而成，故曰“六位时成”。“时乘六龙以御天”是漫画式的语言，随时乘着这六龙而驾御天地万物。御是统，跟上面“乃统天”的统一样意思。“以御天”就是统御天地万物，将天地万物都控制在这里面，这是涵盖性的。乾卦是一个导言，是一个纲领。

乾卦是一个纲领原则(leading principle)，表示这个纲领涵盖得住，涵盖得住表示这个纲领还有些隶属的原则。必须有附属的原则，那个纲领原则才能涵盖天地万物，天地万物都可以说在内，都可以用这个纲领原则去解释。不是只讲纲领原则，纲领原则里面就藏有那个附属原则。附属原则不能做纲领，它一定在这个纲领原则之下。分解地讲，分开讲两个原则，但表示这个纲领原则的时候就要替那个附属的原则留一个地步，留一个余地，在那一个分际上附属原则就藏在那里了，就进来了，就含在里面。它含在那里，它是以这个纲领的原则作它的纲领的，这个纲领要领导就要领导到这个地方来，“统天”就从这个地方说。

乾元是纲领性原则，就是说它可以容纳另一个原则进来，另一个原则就在“各正性命”那个“各正”的地方进来，也就是在“利贞”那个地方进来。哪一个原则进来了呢？就是坤卦代表的那一个原则。就在“各正性命”的地方，在这个层次上把坤卦的原则容纳进来了。因为万物各正性命，落在万物上讲，不只是道。粉笔要成一个粉笔，桌子要成一个桌子，不只是一个道就完了，它还有质料因(material cause)。所以，坤卦的保聚原则就藏在“各正性命”里面。

“时乘六龙以御天”纯粹是漫画式的语言，这句话就是图画。我们说乾卦每一爻是一条龙，象征自然现象的变化，山河大地不管怎么复杂，统统可以用这种图画来表象它。因为这种是古典的语言，读典籍要了解它词语的意思。现代人不能读古典，因为现代人的头脑习惯于西方的概念语言、科学的语言，习染太久了，所以对古典那种不是很严格的概念化的语言很难看得懂。你跟他们说不通的，也不必跟他们辩，跟他们辩是永远辩不通的，啰嗦不堪。有些学者对于义理是不通的，死在西方那个概念语言之下。西方概念语言你要用得好，必须要反省一下，要了解那个语言是在哪一个层次上这样表示。你要知道中国古典用的虽然不是概念语言，但它的分际不乱的。说话的分际层次不乱，它这个分际是这个意思，现在用概念的语言把它表达出来，但不能错解。现代人对古典完全不能懂、不相应，死在西方概念语言之下，一窍不通。孟子当年就说“不以辞害意”，这就是说对一句话要有了解。

老子说：“道可道，非常道。名可名，非常名。”魏晋时代根据道家这个意思讨论：我们的语言究竟能够尽意呢？还是不能够尽意呢？已经讨论得很清楚，有三派学说：一、言不尽意；二、言能尽意；三、尽而不尽。“言能尽意”派主张语言能把心中所想的意思表达出来。什么时候言能尽意呢？能尽意的语言一定是科学语言。科学的语言一定能够尽意，科学语言能够尽的意一定是科学的意，即科学的真理。有属于科学的真理，有不属于科学的真理。譬如说，老子说“道可道，非常道。名可名，非常名。”“可道之道”就是科学的真理，可以道说的，就是可以用名言表示出来，以科学语言表示的道是科学的道。那么，另有一种“不可道之道”，是科学的语言不可能尽的道。所以老子的《道德经》一开首就分开两个世界：“可道之道”与“不可道之道”。“不可道之道”就是不可以用我们平常的语言道说得尽的，这就涵着说，一定的概念语言在这地方无效，不能用一定的概念去谓述它。我们所说的概念都可以用一定的名言表示出来，不可道就是不能够用一定的概念去谓述它。那么“不可道的道”是什么道呢？你总要承认有这个道呀！道家讲的道就是“不可道之道”，“不可道之道”就不是科学的道。

可说的道就是维根斯坦《名理论》所说的“命题”，命题的世界就是可以用命题表示的世界。维根斯坦只承认这种语言，这种语言可以成知识，所以叫做有意义。但是，维根斯坦也不是像后来逻辑实证论所说的，他还承认有一个世界是不能用命题表示的。不能用命题表示就是老子所说的“不可道之道”，维根斯坦并没有说可以把这个取消，他只说形而上学的命题不是知识的命题。维根斯坦以为只有科学才代表知识，形而上学不代表知识，但他还承认有一个不可道的世界，那是属于神秘世界。譬如，美、善。那个神秘世界并不是很了不起的神秘，照我们平常说，美、善都是可以说的。如果站在科学的立场说，要承认一句话有意义，那是完全的知识意义，那么这个科学知识当然没有美，没有善。那就是说，美、善不能够用科学命题来表达，因为美、善不是对象的一个特性。所以后来实证论就干脆说形而上学没有意义，形而上学里面那些命题都是meaningless，因此就说形而上学里面那些命题根本不是命题，是假命题，是概念的诗歌。照康德的哲学系统，美、善是可以讲的。照维根斯坦本人来说，也并不说美、善没有意义，他只是说美、善是一个神秘的世界，不可以用逻辑命题去表达。这个说法是可以的。

从维根斯坦的《名理论》发展到逻辑实证论，大家以为新鲜东西，了不起。其实中国魏晋时代早讨论清楚了，而且比他们讲得清楚。魏晋有三派，“言可尽意”是一派。“言可尽意”，那就是科学语言，那已经承认了。科学语言可以尽意，而科学语言所尽的意一定是科学的真理，并不是上帝的真理。科学语言里面没有上帝，但宗教家还是天天讲上帝，上帝还是可以讲。科学语言所尽的意也不是老子所说的道，但是老子那个道也可以讲。主张“言可尽意”的是欧阳建，另一派主张“言不尽意”，那是荀粲。荀粲等所言不能尽的意一定是老子说的不可道之道之意，就像上帝那个意一样。所以荀粲说圣人之意“蕴而不出”。圣人之“意”永远表达不出来，六经只是圣人的糠枇呀！六经是一个语言，六经是圣人的糠枇，那就是说，这个语言所表示的圣人之道只是糠枇啦，圣人的真正旨意是蕴而不出的。“蕴而不出”就是藏在那里，永远不表现出来。六经都是表现圣人的道理的，但六经这些语言只是圣人的糠枇。这个糠枇的意思，子贡就表示出来了，子贡说：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”（《论语•公冶长第五》）夫子之文章就是夫子之言论行动，夫子哪里有做文章呢？文章就是生活中的言论行动。这些“文章”就是荀粲等人所说的“圣人之糠枇”，这个就是子贡说“可得而闻也”者。但是，性与天道不是我们的科学语言可以尽的，性与天道的问题永远说不明白，你也听不懂。此所以子贡云：“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”这并不表示圣人对于性与天道没有他的看法，他有他了解的方法，他了解，但他不大常说就是了，说出来你也不一定懂。所以子贡说“不可得而闻也”。

荀粲等主“言不尽意”说，认为圣人之意“蕴而不出”，所以“六籍〔六经〕虽存，固圣人之糠枇”（按：荀粲等之主张可参见《三国志•魏志•荀或》注引）。这些话不是聪明人妄说的，是有根据的，在《论语》上就可以找出根据，前面讲过子贡的话就是一个根据。孔子自己也说：“予欲无言。”子贡接着问：“子如不言，则小子何述焉。”孔子答：“天何言哉！四时行焉，百物生焉。天何言哉！”（《论语•阳货第十七》）这句话就很有启发性，是启发性语言。从《论语》这两段话可以知道，主张言不能尽意是有道理的，有根据的。圣人之意“蕴而不出”，永远藏在那里，就看你懂不懂。

“尽”字是很美的，先秦儒家经典很喜欢讲这个“尽”字，那是另一个层次所说的“尽”。孟子说：“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣。”（《孟子•尽心上》）《中庸》曰：“唯天下之至诚为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性，能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”

“名言能尽意”那个名言与意的关系是一对一的关系。照罗素说，名言与意的关系有一对一的关系，有一对多的关系，也有多对一的关系，都是在科学范围内。说“言能尽意”的欧阳建也很实在，就是西方讲的实在论，那个人头脑很清楚，很科学。反对“言能尽意”的是荀粲，他主张“言不尽意”。荀粲是绝顶聪明的人，他所言“言不能尽意”那个不能尽之“意”一定是形而上的，形而上的玄理跟“言能尽意”是两极。第三派出来就是王弼，王弼主“尽而不尽”说，他认为就是老子所说的形而上的不可道之道也是“尽而不尽”。王弼最聪明，《易经》的语言就是王弼说的“尽而不尽”。魏晋时代就有这么三派了，现在讲名理论讲逻辑实证能分析得这么清楚吗？“意义”涵义多得很，为什么一定要限于科学知识呢？科学知识是科学的意义，讲美是美的意义，讲善是善的意义，意义多得很呀！

乾彖“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”是图画式的语言，落在乾卦的六位上讲。六位就是六爻之位。但是，它还是表示乾卦的这个纲领原则。通过乾卦这个“六位时成”来统天御天，这表示什么呢？你们读下段“乾道变化，各正性命。”乾元就是天道，天道不会变化呀，气才能变化，那么这个地方说“乾道变化”怎么了解呢？这不是严格的概念语言，是漫画式的语言。为什么说“乾道变化”呢？“六位时成”就是变化，有时间性，有空间性。道没有时间性。也没有空间性，因此不能说道有变化。我们是通过乾卦来象征地表示乾道，这个“六位时成”不就是乾卦吗？乾道不会变化，是“六位时成”这个气的变化倒映到道上成“乾道变化”，阳气之六位倒映到乾元之道上而说“乾道变化”。倒映就是反射、反映。这个漫画式的语言是这样形成的，你可以把它的漫画性拆掉，变成概念的语言。这样才可以了解古典而能现代化，才能把它用现代语言讲出来，都有一定的讲法，不是随意讲的。

“乾道变化”一句中“变化”一词不是描述语，不是天道的一个谓词。“变化”是阳气之六位反映到乾道上面而说“乾道变化”，事实上还是气在变化。那么，你可以说“六位时成”这个气的变化就象征着道的创造性，象征着乾元之道的创造性，而不是象征道的变化。阳气的变化倒映到道上来而说“乾道变化”，在乾道变化的过程中各正性命，这个过程是通过气的变化象征地表示的。故云：“乾道变化，各正性命。”“正”是动词，主词省略了，这句的主词是“万物”，意即：在这个变化的过程中万物分别地皆得以正其性命。

王充说“性成命定”，性命是两个概念，你的性成，你的命就定了。“性成命定”可以从两方面说，王充说的是“用气为性”，是气性，才性也属气性。但“性成命定”这句话也可超越地看，完全从理上看。从乾道这个地方看，这个“各正性命”就是超越地讲，是从乾道的理上讲，是“用道为性”，命是命令的命，是命令的应当之命，不是命运的命。义不容辞，不当说谎就不当说谎。这个地方“各正性命”是从天道说，根据《诗经》说，这个道就是“天命不已”之道。

“各正性命”接下去就说“保合太和，乃利贞。”，“各正性命”通过保合太和达至“利贞”。“各正性命”是成其万物，每一个东西都得其成，所成万物一定要保持相互之间的合作，这就是“保合”，不要冲突。然后提高一层才能达至“太和”。太，大也，至也。和，和谐也。乃，至于，达到。到“保合太和”的时候才有一种结果，才能讲“利贞”，就在“保合太和”这个层次上讲“利贞”这两个字。“乾道变化”前面那一段属于“元亨”的阶段，“保合太和”属于“利贞”的阶段，“元、亨、利、贞”四个阶段，大分两个阶段，这是儒家道德形上学所向往的最高境界。

《易传》讲乾元之道，乾元之道根据《诗经》“天命不已”来。乾元即是形上实体(metaphysical reality)。《中庸》言“诚”也是当作一个形上实体看，不只是道德的。把个人道德上表现的“诚”扩大化，诚的意思是真实无妄，这个真实无妄不但在人这方面说，就是宇宙那个最高的实体也是真实无妄，虚假就不成了，虚假就没有“天命流行”。佛教看天地万物后面的根据是无明，无明就没有真实，所以如幻如化。那是一套宇宙观，那一套宇宙观跟儒家根本冲突，儒家讲诚体流行，所以儒家不赞成佛教。但佛教也能成一套学问，要了解佛教很难。

《中庸》讲诚，诚是宇宙间那个形上实体，这跟《易传》讲乾元的意思一样。因此，濂溪以“诚”合释“乾元”说道体。“元、亨、利、贞”四个阶段，“元亨”属于“诚之立”，“利贞”属于“诚之复”。所以吴草庐赞濂溪“默契道妙”。